95年前梁啟超先生在清華開的國學課，愧殺多少今天的「國學大師」

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當時我還在想，梁啟超先生只給了書單，但是沒有詳細介紹讀國學的方法，這個太遺憾了。

後來我發現，其實是有的。

同樣是 1923 年，梁啟超先生在清華開設一門名叫「群書概要」的課程，為大家講解中國最基本的典籍，包括《論語》《孟子》《史記》《左傳》《詩經》《楚辭》等。梁啟超先生的課堂講義，後來被整理成書，叫做《要籍解題及其讀法》。

中華書局的梁啟超《讀書指南》，天津古籍出版社的《梁啟超談讀書》，都收錄了《要籍解題及其讀法》。

在自序中，梁啟超先生說：

我想，一個受過中學以上教育的中國人，對於本國極重要的幾部書籍，內中關於學術思想者若干種，關於歷史者若干種，關於文學者若干種，最少總應該讀過一遍。

但是，生當今日而讀古書，頭一件，苦於引不起興味來。第二件，苦於沒有許多時間向浩如煙海的書叢中埋頭鑽研。第三件，就令耐煩費時日勉強讀去，也苦難得其要領。因此，學生們並不是不願意讀中國書，結果還是不讀拉倒。

想救濟這種缺點，像「要籍解題」或「要籍讀法」一類書，不能不謂為適應於時代迫切的要求。我這幾篇雖然沒有做得好，但總算在這條路上想替青年們添一點趣味，省一點氣力。

可見，梁啟超先生試圖為新時代的學生們，找到一條讀古書的「快行道」。

這一篇就將梁啟超先生講解《論語》和《孟子》的內容，分享給大家。講義中不僅詳細介紹了《論語》《孟子》，還附帶講解了《大學》《中庸》《孝經》《孔子家語》等書，大家一方面可以由此更深入的了解儒家經典著作，一方面也能由此學到梁啟超先生介紹的讀書方法。

梁啟超先生介紹的讀書方法，在今天看來，也是非常先進的。

讓我感覺特別難得的，有三點。

第一點，讀古書首先要辨偽。

《論語》《孟子》，都可以說是古代學人奉為至寶，是最尊敬的書，甚至帶有一點宗教的崇敬意味。可是梁啟超先生，從文獻的角度，建議我們，讀書之前，首先要先區分哪些內容是當時所作，哪些內容是後人的偽造，或者因為其他原因混進去的。

比如《論語》，他提出因為古代用竹簡，傳抄收藏都不方便，所以很多人會在篇末空白處，記一些其他文字，本人不過為省事，未必有意作偽。到後來傳抄，就混入正文。

那麼在讀書之前，就先要將這些偽內容剔除出去。

這一點，在今天還是非常寶貴，按說經過這麼多年，文獻的發掘、整理、研究、總結，其實這些工作，不應該是國學入門者來做的，應該出版社將這本書出版時，就已經整理好。可是很多出版社，很多講國學的老師，還認為只要放在《論語》里的，就是孔子說的話，甚至有些版本，還以「一字不改」作為賣點，所以我們對於國學，其實和將近 100 年前，並沒有太多進步。

可見，辨偽的觀念，更深入人心才好。

第二點，自己設定主題，將書打散來看。

在談到讀《論語》方法時，梁啟超先生的建議，是將論語打散來看。他為《論語》總結出了八個不同的主題，他建議大家在讀《論語》時，按照每種分類，自己歸類，整理一遍論語的內容。

進一步的，他建議大家可以自己設定主題，從《論語》中找到相應內容來做主題閱讀，比如什麼叫「仁」、什麼是孔子心中「君子」的概念。

再進一步，他建議大家可以為自己設定一個目標，那就是寫一篇關於孔子的傳記，或是孔子學術理念的大綱，以此來帶動對論語的閱讀。

這樣的讀書方法，放到今天仍然十分先進。做主題閱讀，利用輸出帶動輸入，以及將書籍打散，按照自己的需要來拼接，這都是今天很多人向大家推薦的讀書方法，而早在當時，梁啟超先生就已經在推廣這些理念。

而且很多其他書籍，他也建議大家用專題寫作的方法，主動設定主題，打散書中內容，自己重新組織。

比如在《國學入門書要目及其讀法》 中，談到《資治通鑒》時

若苦幹燥無味，不妨仿《春秋大事表》之例，自立若干門類，標治摘記作將來著述資料。

談到「二十四史」時

就事分類而摘讀志。例如欲研究經濟史、財政史，則讀《平準書》、《食貨志》；欲研究音樂，則讀《樂書》、《樂志》；欲研究兵制，則讀《兵志》；欲研究學術史，則讀《藝文志》、《經籍志》，附以《儒林傳》；欲研究宗教史，則讀《北魏書·釋老志》（可惜他史無之）。每研究一門，則通各史此門之志而讀之，且與《文獻通考》之此門合讀。當其讀時，必往往發現許多資料散見於各傳者，隨即跟蹤調查其傳以讀之。如此引申觸類，漸漸便能成為經濟史、宗教史等之長編，將來薈萃而整理之，便成著述矣。

梁啟超先生的主張，是自己的思考、實踐更重於背誦、記憶。

決非徒恃記誦或考證，最要是身體力行，使古人所教變成我所自得

這樣，才是真正能激發主動性的閱讀，也才能真正藉助書籍給我們帶來改變。

之前曾經看過一位所謂國學大師講《論語》，他說《論語》中間每一篇、每一句的編排，實際都是有很深的哲理在裡邊，上下有極深的關聯，必須堅持從前往後，一字一句來讀。

看完真的是嘆一口氣，把讀書變成念經，怕是把梁啟超先生都要氣活過來了。

第三點，帶著批判性的思維讀書。

四書的地位，在古代被捧得越來越高，尤其是明清科舉，所有題目都出自四書之中，質疑書中的內容，在當時是離經叛道的禁忌。

而到了民國時代，梁啟超先生，首先就建議大家把這些書從神壇上搬下來，用更客觀平實的角度來對待。

他既承認了《論語》《孟子》這些書的思想價值，但也給我們指出了其中的局限和不足。

比如談到《孟子》，他就說《孟子》中關於史實的部分，是沒有太多歷史價值的。

因當時傳說，多不可信，而孟子並非史家，其著書宗旨又不在綜核古事，故凡關於此項之記載及批評，應認為孟子借事明義，不可當史讀。

而書中孟子批評其他學派的內容，我們不僅不需要跟著附和，反過來，還可以去研學那些學派的學術價值。

孟子辟異端，我輩不必隨聲附和。然可從書中發見許多「異端」的學說，例如楊朱、許行、宋牼、陳仲子、子莫、白圭、告子、淳于髡等，其書皆不傳，且有並姓名亦不見於他書者。從《孟子》書中將其學說摭拾研究，便是古代學術史絕好資料。

提到《大學》《中庸》這兩篇，梁啟超先生肯定他們是有價值的篇目，但是直言，將這兩篇和《論語》並列，或者作為儒學的最重要的「心法」，其實是捧得太高了。

由吾儕觀之，此篇不過秦、漢間一儒生之言，原不值如此之尊重而固守也。

至於《孝經》《孔子家語》，梁啟超先生更是直言「萬不可讀」。

這樣的方法，我認為才是一個客觀的態度。國學不是鐵板一塊，胡適先生說，國學裡有「國粹」，也有「國渣」。

對我們來說，去偽存真，去粗取精，這樣才是更有益的閱讀態度。

反過來看，現在太多人又把國學捧回到神壇上，不加辨別地崇拜古代的書籍和文字，所以才有像《弟子規》這樣放到今天連雞湯文都比不上的低質書，竟然被當做了經典。

所以如果我們能像梁啟超先生一樣，用一個更嚴格挑剔的標準來評價這些古籍，才能真正將好的捧出來，把壞的假的扔出去。

由這三點大家就能看到，梁啟超先生為清華學生介紹的學習國學的方法，放到今天，依然是先進的，所以建議大家好好閱讀這篇文章，並且將其中好的方法，應用到讀書中。

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《論語》 《孟子》

（附論《大學》《中庸》《孝經》及其他）

總說

《論語》《孟子》兩書，近人多呼為「經書」，古代不然。漢儒對於古書之分類，以《詩》《書》《禮》《樂》《易》《春秋》為「六藝」，亦謂之「六經」，實為古書中之最見寶貴者。次則名為「記」或「傳」，乃解釋或補助諸經者，《論語》即屬此類。又次則為諸子，乃於六經之外別成一家之言，《孟子》即屬此類。故《論》《孟》兩書，在漢時不過二三等書籍。然漢文帝時已將此二書置博士，是曾經特別崇重，然不久亦罷。六朝、隋、唐以來，《論語》研究尚盛，《孟子》則亦儕於諸子之列耳。自宋儒從《禮記》中抽出《大學》《中庸》兩篇，合諸《論》《孟》，稱為「四書」，明清兩代，以八股取士，試題悉出「四書」，於是「四書」之誦習，其盛乃駕「六經」而上之。六七百年來，數歲孩童入三家村塾者，莫不以「四書」為主要讀本，其書遂形成一般常識之基礎，且為國民心理之總關鍵。

《論語》編輯者及年代

《漢書·藝文志》云：「《論語》者，孔子應答弟子時人及弟子相與言而接聞於夫子之語也。當時弟子各有所記，夫子既卒，門人相與輯而論纂，故謂之《論語》。」據此，則謂《論語》直接成於孔子弟子之手。雖然，書中所記如魯哀公、季康子、子服、景伯諸人，皆舉其謚，諸人之死皆在孔子卒後。書中又記曾子臨終之言，曾子在孔門齒最幼，其卒年更當遠後於孔子。然則此書最少應有一部分為孔子卒後數十年七十子之門人所記無疑。書中於有子、曾子皆稱「子」。全書第一章記孔子語，第二章即有子語，第三章記孔子語，第四章即曾子語，竊疑纂輯成書當出有子、曾子門人之手，而所記孔子言行，半承有、曾二子之筆記或口述也。

《論語》之真偽

先秦書贗品極多，學者最宜慎擇。《論語》為孔門相傳寶典，大致可信。雖然，其中未嘗無一部分經後人附益竄亂；大抵各篇之末，時有一二章非原本者。蓋古用簡書，傳抄收藏皆不易，故篇末空白處，往往以書外之文綴記填入，在本人不過為省事備忘起見，未必有意作偽。到後來輾轉傳抄，則以之誤混正文 。周秦古書中似此者不少，《論語》中亦有此例。如《雍也篇》末「子見南子」章，《鄉黨篇》末「色斯舉矣」章，《季氏篇》末「齊景公」章，《微子篇》末「周公謂魯公」、「周有八士」章，皆或與孔門無關，或文義不類，疑皆非原文。

然此猶其小者。據崔東壁（述）所考證，則全書二十篇中末五篇——《季氏》《陽貨》《微子》《子張》《堯曰》——皆有可疑之處。因漢初所傳有「魯論」、「齊論」、「古論」之分，篇數及末數篇之篇名各有不同，文句亦間互異，王莽時佞臣張禹者合三本而一之，遂為今本。此末五篇中，最少應有一部分為戰國末年人所竄亂。其證據：

一，《論語》通例，稱孔子皆曰「子」，惟記其與君大夫問答乃稱「孔子」。此五篇中，屢有稱「孔子」或「仲尼」者。

二，《論語》所記門弟子與孔子對面回答，亦皆呼之為「子」。對面呼「夫子」，乃戰國時人語，春秋時無之，此五篇中屢稱「夫子」。

三，《季氏篇》「季氏將伐顓臾，冉有、季路見於孔子」云云，考冉有、季路並無同時仕於季氏之事。

四，《陽貨篇》記「公山弗擾以費畔，召子欲往」云云，考弗擾叛時，孔子正為魯司寇，率師墮費，弗擾正因反抗孔子政策而作亂，其亂亦由孔子手平定之，安有以一造反之縣令而敢召執政？其執政方督師討賊，乃欲應以召，且雲「其為東周」，寧有此理！

由此言之，《論語》雖八九可信，然其中仍有一二出自後人依託，學者宜分別觀之也。

《論語》之內容及其價值

《論語》一書，除前所舉可疑之十數章外，其餘則字字精金美玉，實人類千古不磨之寶典。蓋孔子人格之偉大，宜為含識之儔所公認，而《論語》則表現孔子人格唯一之良書也。其書編次體例，並無規定；篇章先後，似無甚意義；內容分類，亦難得正確標準。略舉綱要，可分為以下各類。

一，關於個人人格修養之教訓。

二，關於社會倫理之教訓。

三，政治談。

四，哲理談。

五，對於門弟子及時人因人施教（注重個性的）問答。

六，對於門弟子及古人時人之批評。

七，自述語。

八，孔子日常行事及門人誦美孔子之語。

第一二項，約佔全書三分之二，其餘六項約合佔三分之一。第一項人格修養之教訓，殆全部有歷久不磨的價值。第四項之哲理談，雖著語不多，而皆淵淵入微。第二項之社會倫理，第三項之政治談，其中一部分對當時階級組織之社會立言，或不盡適於今日之用，然其根本精神，固自有俟諸百世而不惑者。第五項因人施教之言，則在學者各 自審其個性之所近所偏，而藉以自鑒。第六項對人的批評，讀之可以見孔子理想人格之一斑。第七項孔子自述語及第八項別人對於孔子之觀察批評，讀之可以從各方面看出孔子之全人格。《論語》全書之價值大略如此。要而言之，孔子這個人有若干價值，則《論語》這部書，亦連帶的有若干價值也。

讀《論語》法

吾儕對於如此有價值之書，當用何法以善讀之耶？我個人所認為較簡易且善良之方法如下：

第一，先注意將後人竄亂部分剔出，以別種眼光視之，免使朦朧真相。

第二，略依前條所分類，將全書纂抄一過，為部分的研究。

第三，或作別種分類，以教義要點――如論「仁」、論「學」、論「君子」等為標準，逐條抄出，比較研究。第四，讀此書時，即立意自作一篇孔子傳或孔子學案。一面讀一面思量組織法且整理材料，到讀畢時自然能極徹底極正確的了解孔子了。

第五，讀此書時，先要略知孔子之時代背影。《左傳》、《國語》實主要之參考書。

第六，此書文義並不艱深，專讀白文自行抽繹其義最妙。遇有不解時，乃翻閱次條所舉各注。

右所學者，為本書上智識方面之研究法。其實我輩讀《論語》之目的，還不在此。《論語》之最大價值，在教人以人格的修養。修養人格，決非徒恃記誦或考證，最要是身體力行，使古人所教變成我所自得。既已如此，則不必貪多務廣，果能切實受持一兩語，便可以終身受用。至某一兩語最合我受用，則全在各人之自行領會，非別人所能參預。別人蔘預，則已非自得矣。要之，學者苟能將《論語》反覆熟讀若干次，則必然睾然有見於孔子之全人格，以作自己祈向之准鵠。而其間亦必有若干語句，恰與自己個性相針對，讀之別有會心，可以作終身受持之用也。《論語》文並不繁，熟讀並不費力，吾深望青年勿蔑此家寶也。

《論語》注釋書及關係書

《論語》注釋，有漢鄭康成《注》，已佚，近人有輯本。有魏何晏《集解》，宋邢昺《義疏》，現行《十三經註疏》所載者即是。但其中要語，多為後人新疏所以采，不讀亦得。為便於學者計，列舉以下之注釋書及關係書各種。

一、宋朱熹《論語集注》、《論語或問》

《集注》簡而明，最便讀者，但其中有稍涉理障處。《或問》時於《集注》外有所發明。

二、清戴望《論語注》

此書亦簡明，訓詁視朱注為精審。但多以公羊家言為解，穿鑿附會，間亦不免。

三、清劉寶楠《論語正義》

最精博，但太繁，非專家研究者不必讀。

四、清顏元《四書正誤·論語之部》

此專正朱注之誤也，可見習齋一家學說。

五、清焦循《論語通釋》

此書將《論語》教義要點分類研究。其方法最可學。

六、清阮元《揅經堂集》中《論語論仁解》

此書一短篇文，專取論語言「仁」之一部抄下，通貫研究。其方法可學。

七、清崔述《洙泗考信錄》附《余錄》

此書為最謹嚴之孔子傳，其資料十九取自《論語》。辨《論語》竄亂之部分，當略以此書所疑者為標準。

以上說《論語》竟。

《孟子》之編纂者及篇數

《史記·孟子荀卿列傳》云：「孟子乃述唐虞三代之德，是以所如者不合，退而與萬章之徒序《詩》、《書》，述仲尼之意，作《孟子》七篇。」趙岐《孟子題辭》云：「退而論集所與高第弟子公孫丑、萬章之徒難疑問答，又自撰其法度之言，著書七篇二百六十一章三萬四千六百八十五宇。」據此則漢儒傳說，皆謂此書為孟子自撰。然書中稱時君皆舉其謚，如梁惠王、襄王、齊宣王、魯平公、鄒穆公皆然，乃至滕文公之年少亦旨如是。其人未必皆先孟子而卒，何以旨稱其謚?又書中於孟子門人多以「子」稱之，樂正子、公都子、屋廬子、徐子、陳子皆然，不稱子者無幾。果孟子所自著，恐未必自稱其門人皆曰子。細玩此書，蓋孟子門人萬章、公孫丑等所追述，故所記二子問答之言最多，而二子在書中亦不以子稱也。其成書年代雖不可確指，然最早總在周赧王十九年(西紀前二九六)梁襄王卒之後，上距孔子卒一百八十餘年，下距秦始皇並六國七十餘年也。

今本《孟子》七篇，而《漢書·藝文志·儒家》云：「孟子十一篇。」應劭《風俗通·窮通篇》亦云然。趙岐題辭云：「又有外書四篇——《性善》、《辯文》、《說孝經》、《為政》。其文不能宏深，不與內篇相似，似非孟子本真，後人依放而托也。」據此，知漢時所流傳者，尚有外書四篇，與今七篇混為一本。趙邠卿(岐)鑒定為贗品，故所作《孟子章句》，惟釋七篇。此後趙注獨行，而外篇遂廢。後人或以為惜，但吾儕頗信邠卿鑒別力不謬，其排斥外篇，不使珷亂玉，殆可稱孟子功臣。今外篇佚文，見於《法言》、《鹽鐵論》、《顏氏家訓》、李善《文選注》……等書有若干條，經近人輯出，誠有如邠卿所謂「不能宏深，不與內篇相似」也。至明季姚土粦所傳《孟子外書》四篇，則又偽中出偽，並非漢時之舊，更不足道矣。

《孟子》之內容及其價值

孟子與荀卿，為孔門下兩大師。就學派系統論，當時儒、墨、道、法四家並峙，孟子不過儒家一支流，其地位不能比老聃、墨翟。但孟子在文化史上有特別貢獻者二端：

一、高唱性善主義，教人以自動的擴大人格。在哲學上及教育學上成為一種有永久價值之學說。

二、排斥功利主義。其用意雖在矯當時之弊，然在政治學社會學上最少亦代表一面真理。

其全書要點略如下：

一、哲理談。窮究心性之體相，證成性善之旨。《告子》上下篇，《盡心》上篇，多屬此類。

二、政治談。發揮民本主義，排斥國家的功利主義，提出經濟上種種理想的建設。《梁惠王》上下篇，《滕文公》上篇，全部皆屬此類，其餘各篇亦多散見。

三、一般修養談。多用發揚蹈厲語，提倡獨立自尊的精神，排斥個人的功利主義。《滕文公》、《告子》、《盡心》三篇最多，余篇亦常有。

四、歷史人物批評。借古人言論行事，證成自己的主義。《萬章》篇最多。

五、對於他派之辯爭。其主要者如後儒所稱之辟楊、墨。此外如對於告子論性之辨難，對於許行、陳仲子之呵斥，對於法家者流政策之痛駁等皆是。

六、記孟子出處辭受及日常行事等。

右各項中，惟第四項之歷史談價值最低。因當時傳說，多不可信，而孟子並非史家，其著書宗旨又不在綜核古事，故凡關於此項之記載及批評，應認為孟子借事明義，不可當史讀。第五項辯爭之談，雙方皆持之有故言之成理，未可偏執一是。第二項之政治談，因時代不同，其具體的制度自多不適用，然其根本精神固有永久價值。餘三項價值皆極高。

讀《孟子》法

讀《論語》、《孟子》一類書，當分兩種目的：其之為修養受用，其一為學術研究。為修養受用起見，《論語》如飯，最宜滋養；《孟子》如葯，最宜祓除及興奮。讀《孟子》，第一，宜觀其砥礪廉隅，崇尚名節，進退辭受取之間竣立防閑，如此然後可以自守而不至墮落。第二，宜觀其氣象博大在，獨往獨來，光明俊偉，絕無藏閃。能常常誦習體會，人格自然擴大。第三，宜其意志堅強，百折不回。服膺書中語，對於環境之壓迫，可以增加抵抗力。第四，宜觀其修養下手工夫簡易直捷，無後儒所言支離、玄渺之二病。要之孟子為修養最適當之書，於今日青年尤為相宜。學者宜摘取其中精要語熟誦，或抄出常常閱覽，使其精神深入我之「下意識」中，則一生做人基礎可以穩固，而且日日向上，至老不衰矣。

學術的研究，方面極多，宜各隨興味所注，分項精求。惟每研究一項，必須對於本書所言徹頭徹尾理會一番，且須對於他書有關係的資料博為搜采參核。試舉數例。

一、如欲研究孟子哲學，必須先將書中所謂性、所謂心、所謂情、所謂才、所謂義、所謂理……種種名詞，仔細推敲，求得其正確之意義。復又須貫通全書，求得某幾點為其宗旨之主腦，然後推尋其條理所由衍出。又須將別派學說與之對照研究，如《荀子》、《春秋繁露》等書，觀其所自立說，及批駁《孟子》者何如。

二、欲研究孟子之政治論，宜先提挈出幾個大綱領――例如民本主義、統一主義、非功利主義等等，觀其主張之一貫。又須熟察時代背景，遍觀反對派學說，再下公正的批評。

三、孟子辟異端，我輩不必隨聲附和。然可從書中發見許多「異端」的學說，例如楊朱、許行、宋牼、陳仲子、子莫、白圭、告子、淳于髡等，其書皆不傳，且有並姓名亦不見於他書者。從《孟子》書中將其學說摭拾研究，便是古代學術史絕好資料。

四、將本書所載孟子所見之人所歷之地及其行事言論鉤稽排比，可以作一篇極翔實的孟子小傳。

以上不過略舉數例，學者如有研究興味，則方面尚多，在各人自擇而已。

《孟子》之注釋書及關係書

最古之《孟子》注釋書為東漢趙岐之《孟子章句》，且每章綴以章指，其書現存。全文見焦循《孟子正義》中，今不另舉。

一、宋朱熹《孟子集注》

性質及價值皆同《論語集注》。

二、清焦循《孟子正義》

考證最精審，且能發明大義。現行各註疏未有其比。

三、清戴震《孟子字義疏證》

此書乃戴氏發表自己哲學意見之作，並非專為解釋《孟子》。但研究孟子哲學， 自應以此為極要之參考品。

四、清陳澧《東塾讀書記》內《孟子》之卷

此卷將《孟子》全書拆散而比觀之，所發明不少。其治學方法最可學。

五、清崔述《孟子事實錄》

此書為極謹嚴孟子小傳。

以上說《孟子》竟。

附論《大學》《中庸》

《大學》、《中庸》本《小戴禮記》中之兩篇。《禮記》為七十子後學者所記，其著作年代，或在戰國末或在西漢不等，其價值本遠在《論》、《孟》下。自宋程正叔抽出此二篇特別提倡，朱晦庵乃創為四子書之名。其次序：一、《大學》，二、《論語》，三、《孟子》，四、《中庸》。於是近七八百年來，此二篇之地位驟高，幾駕群經而上之。斯大奇矣！

區區《大學》一篇，本不知誰氏作，而朱晦庵以意分為經、傳兩項。其言曰：「經一章，蓋孔子之言而曾子述之。傳十章，則曾子之意而門人記之。」然而皆屬意度，羌無實證。晦庵又因其書有與自己理想不盡合者，乃指為有錯簡，以意顛倒其次序。又指為有脫漏，而自作《補格致傳》一章。此甚非學者態度所宜出也。而明清兩朝，非惟以《大學》儕諸經，且幾將朱氏《補傳》與孔子之言同視矣。中間王陽明主張「大學古本」，對於朱氏所改所補而倡異議，然重視《大學》之觀念，迄未稍變。惟清初有陳乾初(確)者，著《大學辨》一篇，力言此書非孔子、曾子作，且謂其「專言知不言行，與孔門教法相戾」。此論甫出，攻擊蜂起，共指為非聖無法，後亦無人過問。自此書列於《四書》之首，其篇中「致知格物」四字，惹起無數異說，辨難之作，可汗十牛。然以此為孔子教人入德之門，非求得其說不可。由吾儕觀之，此篇不過秦、漢間一儒生之言，原不值如此之尊重而固守也。

《中庸》篇，朱晦庵謂「子思作之以授孟子」。其言亦無據。篇中有一章襲孟子語而略有改竄。據崔東壁所考證，則其書決出孟子後也。此篇論心論性，精語頗多，在哲學史上極有價值。

要而論之，《大學》、《中庸》不失為儒門兩篇名著，讀之甚有益於修養。且既已人人誦習垂千年，形成國民常識之一部分，故今之學者，亦不可以不一讀。但不必尊仰太過，反失其相當之位置耳。

附論《孝經》

《孝經》自漢以來，已與《論語》平視，今且列為「十三經」之一。共傳「孔子志在《春秋》，行在《孝經》」。以為孔子手著書即此兩種。其實此二語出自緯書，純屬漢人附會。「經」之名，孔子時並未曾有，專就命名論，已足征其妄。其書發端云：「仲尼居，曾子侍。」安有孔子著書而作此稱謂耶?書中文義皆極膚淺，置諸《戴記》四十九篇中猶為下乘，雖不讀可也。

附論其他關於孔子之記載書

記載孔子言論行事之書惟《論語》為最可信，其他先秦諸子所記，宜以極嚴冷謹慎之態度觀之。蓋凡一偉大人物，必有無數神話集於其身，不可不察也。今傳《孔子家語》、《孔叢子》兩書，皆晉人偽作，萬不可讀。有《孔子集語》一書，乃宋人採集群書言孔子事者，大半誣孔子而已。學者誠誦法孔子，則一部《論語》終身受用不盡，「豈買菜也，而求添乎?」

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