【翻譯】天國的權柄：在黑暗勢力之上掌權（4）認清仇敵的詭計

作者：凱南.布里奇斯（Kynan Bridges）原書名：Kingdom Authority:Taking Dominion Over the Powers of Darkness

第四章 認清仇敵的策略

你必不怕黑夜的驚駭，

或是白日飛的箭。

（詩篇91:5）

我17歲那年，在一個夏天的深夜，我忽然發覺有某種東西在我的卧室里。這可不是什麼普通的存在物，而是屬於黑暗的，還充滿了惡意。那種情況就像有某種東西或某個人在我的床上盤旋，當我感到似乎有雙手撬開我的嘴，然後用一把刀子刺入骨頭的時候，那種恐懼的感覺簡直淹沒我的全身，讓我完全癱瘓。這黑暗的力量壓制我身體時，我甚至無法張口說話，覺得自己要暈過去了。幾分鐘後，這種掌握放鬆了，黑暗離開了。我如此害怕，以致於從自己的卧室直接跑進了父親的卧室。我只記得那是一種極其恐怖的感受，連想一想回去睡覺都讓人毛骨悚然。我向主禱告，求祂保護我遠離這個魔鬼，讓那黑暗的存在物再也無法攻擊我。

我真希望這是最後一次經驗這種事兒了，但不幸的是，事實可不是這樣。我剛才所敘述的，不是外星人綁架，不是地外生物造訪，也不是神經過敏，而是一次魔鬼攻擊，不過那時我還沒有認識到這一點，我只是許許多多經歷這種可怕事情的人當中的一個。我曾經服侍過數千位基督徒，他們或者曾被這種夜間出沒的恐嚇性力量所掌控，或者被惡夢所折磨。對許多人來說，魔鬼的活動以焦慮、長期的懼怕或者某種恐懼症的形式出現，而更多人的意念、情緒甚至身體遭受了邪惡力量的攻擊。

你是否冊曾直接經歷我說的現象其實並不重要，重要的是以下的事實：在你正常生活的背後，有一個黑暗的王國在讓人無法覺察地在運作著，他們唯一的計劃就是將你帶入捆綁之中。

你學習辨認敵人的策略越早，

你就能越快驅散你生命中的黑暗。

在這件讓人害怕的事情發生以後，我去求教一位在我認識的人中唯一能解釋這件事的人，那就是我的牧師。他說我那一夜經歷的是魔鬼的壓制，這是我第一次聽說這個詞兒。他讓我祈求耶穌寶血的遮蓋，並用膏油塗抹在我的卧室裡面和周邊，我很高興地聽從了，魔鬼的攻擊就此停止了，讓我鬆了一大口氣。如果我沒有求教牧師，並了解到自己面對的是什麼的話，想到這些攻擊可能還會持續很長時間，簡直讓人深感恐怖。

也許你也是第一次聽說「魔鬼的壓制」這個詞兒。「壓制」的定義是「長時間的，殘忍或不公正的對待或控制。」因而，魔鬼的壓制就是惡者對神子民的逼迫、虐待和殘暴折磨。我們知道，根據聖經的權威原則，在耶穌里重生的基督徒不能被魔鬼擁有，但很清楚的是，信徒被壓制則是可能的。

早些時候，我們探討過，撒旦的地位是時代的王子和黑暗（例如無知和屬靈的眼瞎的黑暗）世界的統治者，這意味著撒旦有合法的權力被允許這樣做。恐懼就是他運作和施加影響的，最基本的手法。

誰住在你的房子里？

我想與你分享一個我幾年前聽說的故事。一天，兩個年輕的兄弟在他們的卧室里玩兒，卻發現了一個讓人毛骨悚然的秘密。其中的一個弟兄碰巧撞進了卧室里嵌入牆壁的書櫃，於是一條通往一個螺旋樓梯的秘密通道被揭露了出來。兄弟倆拿著手電筒走下螺旋樓梯，看看到底是怎麼回事兒，結果發現了一個秘密房間，而且有大量的跡象表明有人曾住在那裡，因為那裡有食物、銀質餐具以及一些玩具，有人在這家人不知情的情況下住在他們的房子里。當這家人發現，最初的房主在這座房子的基礎里建造了一系列秘密通道的時候，他們簡直驚呆了。在幾年的時間裡，這位神秘的房客在暗中來了去，去了來，而且很可能在這家人搬來之前就住在這裡了。

我真希望這是一個恐怖電影的場景，但不是。有人認為這個故事是個騙局，但無論如何，它揭示了一個道理，就是你不總是知道誰住在你的房子里——或者有什麼埋藏在你的生活中。

趕出邪靈

許多基督徒就是在不知不覺中在他們的生命中接納了魔鬼的力量。這些屬靈的「不速之客」在許多信徒的頭腦里，情緒和信仰體系中開闢了許多「秘密通道」。他們正在破壞成千上萬基督徒的婚姻，偷走他們的平安，吞噬著他們的健康，但你不能趕出一位你並不知道的房客！我相信那就是如此多的人遭受邪靈折磨、壓制以及虐待的原因。這些邪靈在他們的犧牲品不知情的情況下，秘密地，不時地闖進來，折磨這些犧牲品。他們把自己隱藏在信徒生命中的小房間里，成年累月地執行著他們的壓制。

啟示的知識是征服邪靈壓制，

關閉通往魔鬼活動大門的關鍵。

魔鬼的壓制能披上許多的外衣：癮症、抑鬱、憤怒、苦毒、自殺的念頭，等等。任何流行的思想模式、行為、心態、疾病和情緒狀態，如果它們把你帶入邪惡的掌控之下，以及/或者讓你無法實現神在你生命的計劃和目標，就是某種形式的魔鬼壓制。

這些聽起來都很嚇人，但我們不能害怕！在《詩篇》91章5節中，我們得到了這個命令：「你必不怕黑夜的驚駭……」，這是一個從神而來的命令，我們被命令不要害怕驚駭——甚至那種藉著黑夜而來的也不要害怕。「驚駭」（恐怖）這個詞來自於希伯來的「pachad」，意思是「擔憂」，指的是帶著極大的擔憂預期某種不好的事情發生。

神對你的旨意絕不是住在恐懼和擔憂中。當我第一次經歷魔鬼壓制的時候，我不知道魔鬼實際上是在侵犯神賜給我的權利。親愛的弟兄姊妹們，你我不能再活在恐懼中，因為恐懼製造出折磨。（見《約翰一書》4:18）恐懼也在破壞我們對於自己身份的確信，以及我們作為神孩子所擁有的新約權利。

只有在我得到了關於自己在基督里的權柄的啟示，以及開始明白如何使用耶穌的名去擊敗敵人的時候，我生命中的轉折點就來了。

趕出夢魘男妖和女妖的靈

在一次去非洲的傳道旅行中，我注意到了一個非常奇怪的現象。在其中一次佈道會上，當我為一群年輕女人禱告的時候，許多人開始變得扭曲並彰顯出邪靈的樣子。一些女人甚至癱倒在地，進入了一種僵硬、無知覺的狀態，並保持了好幾分鐘。最後，神的大能釋放了她們，但我不禁想，為什麼這種魔鬼壓制會影響這麼多的人呢？

聚會以後，我向接待我們的牧師們詢問這些奇怪的邪靈彰顯，他們辨認出罪魁禍首是「航海之靈」（marine spirits）。顯然，在西非，人們相信有一些無形體的邪靈試著通過性行為附著在女人身上。牧師們說，在這個地區，很多年輕女人都說他們在睡夢中經歷了性行為，一些懷孕的女人常常說她們甚至因而流產。雖然這種靈被稱作「航海之靈」，但我發現，那其實是一群邪靈的彰顯，我們通常將他們稱作夢魘男妖和女妖（Incubus and Succubus）。

在古代的傳統里，夢魘男妖是一種與女性在睡夢中發生性關係的邪靈，夢魘女妖則是針對男性的。這樣的邪靈遭遇據說可以引起不育、疾病，甚至死亡。不幸的，這種邪靈不僅出現和活躍在第三世界國家，我曾經與許多本地和海外美國人交談過，他們也曾在睡夢中有這樣的遭遇。例如，許多人報告說，他們經歷了性夢——常常與色情電影很相似——醒來以後，他們感到被玷污和不潔凈。另外一些人說他們感到就像在睡眠中遭受了性攻擊。

親愛的弟兄姊妹們，這種現象並不正常。我相信這是邪靈的彰顯，他們被稱為夢魘男妖與女妖。

你必須認清，沒有任何靈能大過耶穌的名。

當你使用耶穌的名的時候，每個魔鬼必須離開。

也許這本書的讀者也會有上面提到的那些經歷，但卻不知道該怎樣做，你甚至可能都不知道該如何描述它！很少有人能有屬靈的知識去處理此類事情，然而。我還是提醒你，你不再需要害怕。你不再會在睡夢被這些不潔凈的靈折磨，你也不再會被你頭腦中那些反常的性念頭而壓制——你能獲得自由！無論是在對付夢魘男妖和女妖，還是其它形式的魔鬼壓制，你的回應應該是同樣的：你今天就必須決定，自己不想再被敵人捆綁和折磨了，我們曾見證無數人從性的不潔凈中得了釋放。

聖經告誡我們要「逃避淫行」（哥林多前書6:18）。「淫行」這個詞來自希臘詞「porneia」，指不正當的性交或者性方面的不道德，包括任何針對身體的反常性行為。撒旦的計劃就是讓你被負罪感和羞恥感所捆綁，讓你無法侍奉神，但你必須不給他留地步！今天，我奉耶穌大能的名宣告，所有不潔凈的靈都要從你的生命中被斷開！阿們！

將魔鬼趕走

當我討論屬靈爭戰的時候，會常常提到一個來自舊約的故事，是關於我們信仰先祖亞伯拉罕的。聖經記錄了一次神與亞伯拉罕的神聖相遇，我相信，這次相遇為我們提供了幾個關於屬靈爭戰的深入洞見。讓我們先讀聖經的記載，然後，在解釋它的象徵意義之前，容我做些簡單的闡釋。

耶和華又對他說：「我是耶和華，曾領你出了迦勒底的吾珥，為要將這地賜你為業。」亞伯蘭說：「主耶和華啊，我怎能知道必得這地為業呢？」他說：「你為我取一隻三年的母牛，一隻三年的母山羊，一隻三年的公綿羊，一隻斑鳩，一隻雛鴿。」亞伯蘭就取了這些來，每樣劈開分成兩半，一半對著一半地擺列，只有鳥沒有劈開。有鷙鳥下來落在那死畜的肉上，亞伯蘭就把它嚇飛了。（創世紀15:7-11）

神與亞伯拉罕立約，應許他成為多國的父，即使這時他和妻子已經過了生育的年齡，這個應許也包括得迦南地為業。為了堅定這應許，神命令亞伯拉罕建一個祭壇，並將一隻母牛、一隻公綿羊、一隻斑鳩和一隻雛鴿獻為祭品。

在古代閃族文化傳統中，立約是通過流血來完成的，使用動物的血來象徵立約的雙方進入一個約。人們將動物劈成兩半，然後立約的雙方在劈開的屍體中間行走，就像為這個約蓋章一樣，這是當時的習慣做法。

在亞伯拉罕的年代，人與人之間立約是比較普遍的，但與宇宙的創造者立約呢？因此這實際上是一個非常重大的時刻！通過這個約，亞伯拉罕和他的整個血脈會受到史無前例的祝福。

但在亞伯拉罕與神立約的時候，有一件事他沒有預料到，那就是「鷙鳥」。在他為獻祭做了所有的必要準備之後，一群食肉的鳥降落下來，準備吞食他所預備的動物，它們是亞伯拉罕打算焚燒來取悅神的。

親愛的弟兄姊妹們，聖經中的這一段所隱含的要超過你能讀到的表面描述，這實際上是一幅屬靈爭戰的先知性圖像。降落下來，準備吞食祭物的鷙鳥代表著阻止我們的生命接受祝福的邪靈。仇敵在努力阻礙亞伯拉罕領受預言性的應許，這應許是命定給亞伯拉罕和他的後代的。現在仇敵也在你的生命中做同樣的事情！

亞伯拉罕擁有足夠的信心，他下定決心，不讓這些鷙鳥偷走屬於他的正當祝福，所以他把它們「嚇飛」（英文為「趕走」）了。用來描述這個動作的動詞來自希伯來詞語「nashab」，意思是「驅散」或者「（使）離開」。

我們必須下定同樣的決心，將我們生命中黑暗力量趕走。不要光是坐在那裡，讓敵人騷擾和偷竊你，奉耶穌的名將他趕走！不要給魔鬼留下通道偷走你的先知應許，就像亞伯拉罕做的那樣，我們必須張開嘴，宣告神的話。當我們這樣做的時候，聖靈，就是神的風，確實就會將在你生命中運作的魔鬼壓制「吹散」。

為了預備我們自己驅散敵人，我們首先需要了解他的一些關鍵策略，好讓我們能在智慧上勝過他。

敵人的四個策略

聖經警告我們：「務要謹守、警醒，因為你們的仇敵魔鬼，如同吼叫的獅子，遍地遊行，尋找可吞吃的人。」（彼得前書5：8）注意那魔鬼尋找可吞吃的人，為什麼要強調「尋找」這個詞呢？他不能吞吃每個人，就像自然界的獅子無法吞吃整群水牛一樣，魔鬼也不能成功地吞吃每個信徒。魔鬼捕獵那些脆弱的——那些不明白自己在基督里，作為神的孩子所擁有身份和權柄的信徒。

「吞吃」這個詞來自於希臘詞「katapinō」，意思是「喝盡」或者毀壞。還記得耶穌在《約翰福音》10章1節怎麼說嗎？「盜賊來，無非要偷竊、殺害、毀壞……」

聖經將魔鬼與獅子聯繫起來，這一點很引人入勝，因為獅子通常被稱為頂級掠食者。因為沒有天敵，頂級掠食者處在食物鏈的最頂端，它通過捕食數量更多的動物來維持一個生態系統。頂級掠食者會發展出一套恐嚇、操縱和控制的技巧。例如，獅子通常不會在白天捕獵，而是等到夜幕降臨時，才會去追蹤獵物。就像獅子，魔鬼也是利用這種「降低能見度」的手法，在自己的犧牲品沒有發覺的情況下捕捉他們。同時，就像獅子以絞殺和窒息來殺死獵物一樣，你靈魂的敵人也在努力束縛你的意念、意願和情緒，通過讓你遠離在基督里的豐盛生命，邪惡地試著「窒息」你的靈魂。

魔鬼會將自己隱藏在黑暗中，

利用每一次機會偷襲信徒，

將毀滅帶入他們的生命中。

敵人有四種不同的方式來攻擊信徒，試圖在信徒的生命中灌注氣餒、失敗、絕望乃至死亡。一旦你明白了這些方法或者策略，就會被更好地裝備去識別、破壞撒旦針對你發動的邪惡攻擊，讓它們失去效力。

這四個撒旦的策略是：（1）誘惑，（2）欺騙，（3）擾亂和（4）壓制。魔鬼其實沒什麼創造性，每一個針對信徒的攻擊最終都會落在這四個類型上，讓我們先從誘惑開始探索它們吧。

1、誘惑

總要警醒禱告，免得入了迷惑。你們心靈固然願意，肉體卻軟弱了。（馬太福音26:41）

魔鬼針對信徒所使用的，第一個也是最常見的策略是誘惑。「誘惑」這個詞在聖經中有幾個微妙的含義，其中一個在新約中使用最為頻繁，希臘文原詞是「peirasmos」，指的是因著自己慾望和外部環境而升起的犯罪誘惑。

我們在許多方面被引誘，但聖經說這些誘惑的目標總是會落到以下三個類型：「肉體的情慾，眼目的情慾，並今生的驕傲。」（約翰一書2:16）「肉體的情慾」包含任何來自於人自然感官的慾望，這些感官的癖好涉及以下五種感覺：觸覺、味覺、嗅覺、視覺和聽覺。

當我們重生的時候，神給了我們一個嶄新的本性，這本性在我們的創造者和天父的形象里不斷更新。（見歌羅西書3:10）然而，肉體（希臘文原詞是「sarx」）的問題還一直在。當我們說到「肉體」的時候，指的是我們頭腦和身體中尚未改過自新的那部分，它們會讓我們遠離聖靈里的新生命。一個肉體誘惑的例子是那些引誘我們思想意念的不道德想法，例如色情、不潔和墮落的想法。

「眼目的情慾」指的是因著我們所看到的所引起的慾望。約伯說：「我與眼睛立約，怎能戀戀瞻望處女呢？」（約伯記31:1）換句話說，約伯知道，他所看到的對他心裡的慾望有直接的影響，與此類似，耶穌也說：「只是我告訴你們：凡看見婦女就動淫念的，這人心裡已經與她犯姦淫了。」（馬太福音5:28）也就是說，沉湎在眼目所引起的犯罪的想法中，就等同於實施這些犯罪想法了。

你在看什麼？你看的榮耀神嗎？你看到的，無論是什麼，就是在吸引你的。

誘惑的第三個領域，聖經稱之為「今生的驕傲」，指的是自以為是、固執己見、自我依靠——是一種信任屬地的事情以及信任自己，要超過信任神的態度，簡單說來，今生的驕傲就是自大。

再一次地，誘惑是撒旦試著攻擊信徒時的常用策略，但讚美神，我們不需要跌倒在這個詭計上，保羅在給哥林多教會的第一封信中這樣安慰我們：

你們所遇見的試探，無非是人所能受的。神是信實的，必不叫你們受試探過於所能受的。在受試探的時候，總要給你們開一條出路，叫你們能忍受得住。（哥林多前書10:13）

神不是誘惑的始作俑者；

誘惑起源於我們被自己的慾望所吸引。

從上面的經文中，我們看到誘惑對於人類來說是很普遍的，並且神會給我們開一條出路，好讓我們可以征服面對的每一個誘惑。你對神已經給我們開出路這件事越清楚，你就越容易能征服誘惑。

在地上傳道的時間裡，耶穌為我們做了榜樣，即使是祂也不會免於魔鬼的誘惑。在《馬太福音》和《路加福音》的第4章記載了耶穌在曠野里受到魔鬼的誘惑——那時他進行了四十天禁食，許多學者相信他幾乎接近於要飢餓而死的狀態，敵人隨之而來，他說：「你若是神的兒子，可以吩咐這些石頭變成食物。」（馬太福音4:4；也見路加福音4:4）耶穌通過宣告神的話來征服這些誘惑——不是一次而是三次。（見馬太福音4:5-11；也見路加福音4:5-13）

親愛的弟兄姊妹們，我們自己也可以使用這種征服誘惑的辦法，神的話就是《哥林多前書》10章13節所提到的「出路」！當我們見證神的道（話），見證我們在耶穌里的信仰，耶穌就是道成肉身的「道」（見約翰福音1:1），我們就把敵人趕到了他該去的地方。

在《啟示錄》里，約翰描述信徒「勝過它（撒旦），是因羔羊的血和自己所見證的道。」（啟示錄12:11）我們會征服撒旦和他的詭計——恐懼、情慾、驕傲、受傷、失望等邪惡攻擊，以及每一種誘惑——通過耶穌的血和神的道！

耶穌征服了每一個誘惑，因為祂完全委身於神的話（道），屈服於誘惑將阻礙你得到你想從神那裡得到的祝福和屬靈突破，因此你必須拒絕屈服於敵人的詭計。站在神的話上，對誘惑說不，把魔鬼打敗！

2、欺騙

不是亞當被引誘，乃是女人被引誘，陷在罪里。（提摩太前書2:14）

敵人用來使神的子民進入網羅的策略是欺騙——使出一些故弄玄虛和詭計的手段來誘騙或者宣傳虛假的信仰。簡而言之，此種策略是用來欺騙一個人，讓他相信一個謊言，進而讓他根據這個謊言去行事。聖經記載了夏娃被一條伊甸園的蛇欺騙或者誘騙的事情。聖經還告訴我們，撒旦（蛇）比伊甸園中的其它任何生物都狡猾。

耶和華神所造的，惟有蛇比田野一切的活物更狡猾。蛇對女人說：「神豈是真說不許你們吃園中所有樹上的果子嗎？」（創世記3:1）

撒旦的本性就是不可救藥的欺騙。注意，魔鬼的欺騙開始於一個問題——一個懷疑神的話的可靠性和真實性的問題：「神豈是真說不許你們吃園中所有樹上的果子嗎？」這是一個暗示性的問題，意在煽動夏娃的頑固和反叛，今天這種方式同樣被敵人在我們的魂里使用來對抗神的孩子。「當神說祂永不離棄你的時候，祂的意思真是這樣嗎？」「你不過是個人而已，不是嗎？」「你真的以為你會永遠得釋放嗎？」這些問題，以一種想法或者狡猾的建議的形式出現，其實不過是那惡者使用的欺騙手段罷了。如果它們是從魔鬼口中出來的，你可以放心，那絕對是謊言。為什麼？因為耶穌告訴我們說魔鬼是無法說出真理的：

（魔鬼）從起初是殺人的，不守真理，因他心裡沒有真理；他說謊是出於自己，因他本來是說謊的，也是說謊之人的父。（約翰福音8:44）

撒旦能獲得的通往你生命的唯一通道就是欺騙。

信徒生命中的每一個捆綁都可以追溯到他或者她曾相信的謊言。

聖經說那惡者裡面沒有真理，實際上，他被稱作「謊言之父」。《約翰福音》8章44節的「說謊的」（說謊者）來自於希臘詞「pseustēs」，指的是背棄信仰的人。撒旦的唯一計劃就是讓你「背棄信仰」，這就是他對夏娃所做的，通過讓她懷疑神的吩咐，撒旦削弱了她對神的信心，並引誘她相信一個謊言。這個謊言是什麼呢？就是說她和亞當是不完全的。謊言這樣說：「（如果你吃了這果子）你們不一定死，因為神知道，你們吃的日子眼睛就明亮了，你們便如神能知道善惡。」（創世記3:4-5）這是一個徹頭徹尾的謊言！

亞當和夏娃已經是神的孩子了，他們已經被賦予了超自然的能力和權柄，沒有什麼遺漏，也沒有殘缺——直到他們吃了分辨善惡樹的果子。就在他們吃了禁果的那一刻，整個人類就永遠地被改變了。恐懼、罪疚以及恥辱就第一次被引進來了，最早的一批人類就此被那惡者所捆綁。

撒旦一直在今天信徒的生命中做欺騙的工作，我們不應對他的詭計保持無知。就像我們在討論誘惑時所提到的那樣，當我們認識神和祂的話，就不會輕易質疑神，也不會輕易被那惡者欺騙。

3、擾亂

免得撒但趁著機會勝過我們。因我們並非不曉得他的詭計。（哥林多後書2:11）如果敵人無法成功地讓一個信徒屈服於誘惑，也無法讓這個信徒成為欺騙的犧牲品，他下一個策略就是擾亂。如果有任何事情在阻礙一個人，讓他無法把全部的注意力集中在他應該關注的事情上，這就是擾亂。使用這個詭計，敵人努力將我們的想法，我們的情緒能量甚至於敬拜的對象，從神那裡轉移開來。你可能不會意識到，但你生命中所處理的許多掙扎不過是些擾亂而已，目的是為了吸取你的屬靈能量。許多人將他們的焦點都放在他們自己個人的問題上——疾病、沮喪、缺乏等等——以致於他們幾乎看不到神在他們環境中的作為，他們可以是根本看不到祂。

保羅對這個觀念理解地非常深刻。在他寫給羅馬信徒的書信里，他寫道：「弟兄們，那些離間你們、叫你們跌倒、背乎所學之道的人，我勸你們要留意躲避他們。」（羅馬書16:17）這段經文中「跌倒」（也可以譯為被冒犯）這個詞來自希臘詞「skandalon」，意思是「陷阱機關」或者「圈套」。這個詞也被獵人使用，常指一套陷阱裝置。為了捕獲飛鳥或者其它動物，人們常常使用誘餌來引誘這些動物進入一個陷阱，一旦動物吞下誘餌，陷阱的機關就被觸發，它就落入了陷阱，再也無法出來了。

跌倒和其它擾亂完全是撒旦的誘餌。許多基督身體里的信徒被各種傷害、失望和冒犯所干擾——其實它們不過是敵人設下的，為了獵取信徒靈魂的陷阱機關。他的真正計劃是為了牢籠信徒，讓信徒活在毀滅性的生活模式中。但使徒保羅繼續寫道：「賜平安的神，快要將撒但踐踏在你們腳下。」（羅馬書16:20）使徒保羅在提醒羅馬的教會，神最終會踏碎撒旦和他的詭計，隱含意思是，他們不需要那麼注意魔鬼的把戲，而是應專註於讚美、敬拜和感恩，為了神的美善。征服你生命中屬靈擾亂的最好辦法之一就是敬拜你的天父。

敬拜是屬靈爭戰中最有力的武器之一，

因為敬拜可以讓我們的注意力從環境轉到神身上。

聖經說：「堅心倚賴你的，你必保守他十分平安，因為他倚靠你。」（以賽亞書26:3）這是一個非常有能力的屬靈原則。我們越是學習集中注意力在主身上，而非撒旦的活動上，我們就越能敗壞撒旦在我們身上的能力。記住，撒旦喜歡被關注，他極度自我中心和自高自大。這就是他喜歡讓信徒將注意力集中在他們自己身上的原因。魔鬼的目標是在信徒的生命中製造出如此多的噪音和混亂，以致於他或者她不再會聽到神微小、安靜的聲音（見列王記上19:12），而這聲音會引導他們進入得勝與突破。因此，你要拒絕被干擾！通過讚美與敬拜，將你的眼目放在神那裡，當敵人努力干擾你時，不要理他。

4、壓制

那時，希律王下手苦害教會中幾個人。（使徒行傳12:1）

如果敵人無法成功地誘惑、欺騙或者擾亂一個信徒，他第四個也是最後一個手段就是壓制。就像我們前面提到的那樣，壓制涉及到對一個人的思想、情緒或者身體進行逼迫、折磨、控制和虐待。壓制可以以性癮、疾病、恐懼、威脅、苦毒、沮喪以及其它掌控生命的形式出現。

在《使徒行傳》的第12章，聖經記載了希律王如何「下手苦害教會中幾個人。」「苦害」這個詞來自於希臘詞「kakoō」——指壓制、折磨、傷害、虐待、（使）受苦。耶穌的門徒一直在傳揚天國的福音，希律王就打算通過壓制和逼迫的手段來讓他們閉嘴。

與希律王的計劃相同，撒旦也在做同樣的事。記住，撒旦是個屬靈的對手，他唯一的目的就是阻止你我在我們生命和周圍世界中推進神的國。希律尤其將矛頭對準教會裡有影響力的關鍵人物，因為他知道，把這些人下獄會讓其他信徒灰心喪氣。撒旦也在今天做著同樣的事。親愛的弟兄姊妹，放心吧，如果敵人來積極地攻擊你，那是因為你在天國中有極大的影響力。

壓制被設計用來讓神的子民灰心喪氣，

並阻礙他們向天國的目標續前進。

教會裡的很多人都被魔鬼困擾，魔鬼讓他們深陷在恐懼、苦毒、癮症和消沉的牢籠之中，征服這些困擾的關鍵是確認它們來自於哪裡。如果你掙扎的性質在於混亂和困惑，就可以確定這來自於撒旦，因為聖經說神不是困惑的來源而是平安的來源。（見《哥林多前書》14:33）

前面，我介紹了一個名詞「鬼附」，我的意思不是被鬼擁有，而是被鬼或者無實體的邪靈壓制。任何信徒，如果他允許魔鬼的力量在他的魂或者身體里不受阻礙地工作比較長的一段時間，實際上，就是鬼附。我曾與一些基督徒交談，他們甚至連最基本的屬靈紀律，例如參加聚會和出席禱告，遵守起來也極度困難，我相信，在這種情況下，魔鬼的壓制要為之負責。記住，魔鬼的壓制是來自撒旦的渴望，他渴望阻礙天國的推進。基於這個原因，你越是追求神的國和神的義，你面對的屬靈壓制也就越強。

然而，要記住，一些魔鬼的壓制並不是由於對神的順服，而是因為故意犯罪和不順服為邪靈打開了大門。我曾幫助過無數的信徒，由於他們的生命尚未完全降服於耶穌的主權，承受了很多不必要的痛苦。結果，他們因此而給予了魔鬼和邪靈合法的權利來壓制他們的思想、意志和情緒。

贏得裡面的爭戰

使用聖經，我們探討了敵人用來阻礙信徒的四個策略：誘惑、欺騙、擾亂和壓制。每一場我們面對的屬靈爭戰都可以劃入這四種類型。你知道了敵人工作的模式，就可以更好地裝備來對付你所面對的屬靈對手。

就像前面提到的那樣，我們面對的真正戰爭其實是一場裡面的戰爭——在每一個信徒的意念裡面肆虐的鬥爭。無論是面對的是沮喪、恐懼、焦慮、放縱、拒絕，還是其它的情緒上的痛苦，你必須理解，這些不過是魔鬼使用的武器，目的是努力讓你走向錯誤的信仰。魔鬼知道錯誤的信仰體系會導致錯誤的選擇，相應的，錯誤的選擇又會導致錯誤的生活方式。敵人渴望你我將我們與生俱來的權利交給他，並最終拋棄神對我們的命定。從另一個方面看，正確的信仰等同於正確的生活方式。我不知道你是怎樣的，反正我不會給敵人在我的生活中留一點點地步。許多人在沉默中受苦，他們面對的是裡面的混亂，而且不知道該怎麼做。通常情況下，人們僅僅滿足於假裝的自由，從而永遠地錯過了，享受神通過祂的話和祂的兒子提供的真正自由。讓我們不要做這樣的人！

更新你的心意

心意更新是一種至關重要的方式，以經歷持續的變化和轉變，這種內部的更新是贏得敵人對我們的魂所發動戰爭的關鍵。在以下經文里，使徒保羅這樣勸誡我們：不要效法這個世界，只要心意更新而變化，叫你們察驗何為神的善良、純全、可喜悅的旨意。（羅馬書12:2）

心意更新的第一步是接受與神的話語一致的自我形象。換句話說，你必須停止接受看上去「正常」的事情或者你一直掙扎其中的罪。焦慮是不正常的，在大汗淋漓中醒來是不正常的，疾病和軟弱也是不正常的，你必須接受一種全新的「正常」！也就是說，你必須接受基督通過聖靈為你提供的新生命。只有當你經歷超自然的心意更新時，這樣的生命才能被活出來並被展示出來。「心意更新」這個短語來自希臘詞「anakainōsis」，基本意思是一種向更好方向的完全變化。

下決心到此為止！

在你生命的某些時刻，你必須像我一樣，在沙子上畫出一條線，然後告訴魔鬼他在你的思想，你的情緒，你的身體上不再有任何的地位。你也許在對付某種癮症，或者掙扎在色情的思想中，或與難以治癒的疾病做鬥爭，或者感到被沮喪所捆綁，但我有個好消息告訴你：你能得自由！

在我房間里的黑暗存在不過是魔鬼恐嚇人的手，試著壓制我，讓我閉嘴。當我明白是怎麼回事兒以後，我下決心到此為止了。我認識到：耶和華的名是堅固台，義人奔入，便得安穩。（箴言18:10）耶穌的名要比魔鬼的全部武器庫都強大，耶穌的名是你抵抗敵人的最強有力的武器。一旦你認識到你的武器相比撒旦武器的能力，你就會在你裡面發動的戰爭中佔據上風。

釋放禱告

天父啊，感謝你讓你的話暴露了魔鬼的策略和詭計。我認識到我靈魂的敵人使用誘惑、欺騙、擾亂和壓制來將神的子民帶入捆綁。此時此刻，我宣告，我將不再屈服於魔鬼的詭計，我只屈服於聖靈的引導和帶領。

此時此刻，我向耶穌的寶血、神的道和聖靈的火敞開我的整個靈、魂、體；我奉耶穌的名，命令在我的魂里運行的，不出於主耶穌基督的任何事都要被連根拔起！我宣告，罪疚感、羞恥和失敗不再佔據我的心。我要在靈里，在真理里去自由地敬拜和服侍我們又真又活的神。主啊，為你在我生命中的偉大釋放，我謝謝你，這樣禱告是奉我主耶穌的名！阿們！