通書：芸芸眾生，三個字里見修為

來自專欄 大陰陽論

作者：譚無稽

來源：微信公眾號「大陰陽論」（ID：dayinyanglun），專註佛、道、易、王陽明的高品質原創。

北宋理學開山鼻祖周敦頤，理學大師程顥、程頤皆曾從其學。他精通易學象數，南宋朱震、胡宏都說其學是從五代宋初的華山高道陳摶處而來。周敦頤曾著《通書》，又稱《讀易通書》，是他研讀《周易》《四書》後的心得總匯。

《通書》第四章講的是「聖」。抵達怎樣的高度才能稱為聖人呢？周敦頤提出三個標準，從中庸、周易中提煉出三個字進行概括：

寂然不動者，誠也；感而遂通者，神也；動而未形、有無之間者，幾也。誠精故明，神應故妙，幾微故幽。誠、神、幾，曰聖人。

誠、神、幾，就是那三個字。一切眾生，皆在這三個字里見高低；古來豪傑，皆在這三個字里論修為。

誠

「寂然不動者，誠也。」

宇宙是寂然不動的，所以無盡天體運行。大地是寂然不動的，所以萬物繁衍生息。人心也只有寂然不動，才有念頭隨意來去的無盡自在、應物而化的無窮妙用。只有抵達這個最深層次，才有無窮的生機、無盡的活力，來承載萬變無窮的事物。誠，則是一切的中樞。

《周易》云：「易無思也，無為也，寂然不動，感而遂通天下之故。非天下之至神，其孰能與於此。」儒釋道的終極，都通往這裡。寂然不動是易境，誠是寂然不動者，誠便等同於易境。《中庸》也說：「誠者自成也，而道自道也。誠者物之終始，不誠無物……。」誠是物之所以自成，由此而自行，貫通於物變，沒有誠就沒有物之成。所以《通書》說：「誠，五常之本，百行之源也」、「誠者，聖人之本」、「聖，誠而已矣」，誠是居於萬物及精神的本元位置的。人們生活中經常說到的誠信﹑誠意﹑誠懇等，皆是這本體之誠的展現和妙用，雖在表層，卻正是體會的入口。

作為本元，誠是與佛家的覺和道家的道相通的，但誠對我們的啟示意義更大。因為說覺時人們往往只落在心，說道時人們往往只落在物，誠則對己對人對事皆適用。而且覺和道人們往往只看作一種境界，修行還需要另外的辦法，誠則既是境界也是法門，致誠、立誠就是修行的方法，最後抵達的境界也是至誠。誠這個字很有意味，它本就是說本體，卻帶著濃厚的人情味兒。只因人屬有情，有情融入道便是誠，這是聖人以大慈悲給我們的大進入方便。

「誠精故明」，這句話不僅告訴了我們誠的功用，也告訴了我們修誠的法門。誠精是境界，精誠正是法門。事上的精誠自不必說，關鍵是心上的精誠，便是收攝我們的精神，集中我們的注意力，專註在眼前和當下。只因人心大病便是散亂弛逸、攀緣妄想，不如此便不能對治，不如此便不能起修。如此到了精透的程度就能明，萬物的本來面目就會自己清清楚楚地展現在你眼前，根本用不著你費力求索，這就是佛家的無師智、自然智。這是從根本處下手的法門，世間法上則是修一切與誠相關的品質。

這就像一個大房間里只有一個瓦數很低的燈泡，就會昏暗看不清，如果加個燈罩把光聚一下，燈下方寸就會清清楚楚，這就是收攝和集中。如此你的能量等級就會不斷提升，就像燈泡在提高自己的瓦數。瓦數高了，自然就需要配合相應的電源，最足的電源就在宇宙這個發電站。佛聖是與宇宙同一能量等級的人，因為接通的是整個宇宙的能量，所以整個宇宙都在他們的聚焦範圍內，這就是遍一切處、十方法界皆在一心的大光明覺。

這個燈泡，就是你的心。宇宙的電源介面處，就是你的本心。

神

「感而遂通者，神也。」

人心能在誠的狀態，就能感而遂通天地，即通過易之「交感」法則，通達一切事物及其淵源，這就叫神。萬事萬物是相互聯繫的，這只是現象層次的說法，更深的層次是氣的層次，更深的聯繫模式便是交感。氣的交感層次能夠通達一切，很多人可能覺得費解，這就如同從南京到北京，在物理層面需要一步步走，在心理層面則想一下就到了。到了儒釋道修為的極致，更是十世古今、無邊剎境皆在當下一念之中。精神，是一種超越四維時空的高維存在，並且可以通向更高維。迷即困在低緯，悟即升至高維。

誠便是交感的中心，《中庸》言：「至誠之道，可以前知……故至誠如神。」誠就像一面鏡子，莊子說「至人之用心若鏡，不將不迎，應而不藏，故能勝物而不傷」，鏡明就能如如照見萬物。而如果上面滿是灰塵，便正是眾生的狀態：無明，昏沉。鏡需要凈，心需要靜，莊子《天道》言：「水靜猶明，而況精神。聖人之心靜乎，天地之鑒也，萬物之鏡也。」《清靜經》言：「人能常清靜，天地悉皆歸。」靜、凈則出自敬，六祖云：「常須下心，普行恭敬，即是見性通達，更無滯礙，是自皈依。」老子亦言：「江海之所以能為百穀王者，以其善下之，故能為百穀王。」而敬與誠是一體的，所謂誠敬。

心在無思無為的狀態，才能應付來來往往的各種事物。古人說日理萬機，今人則是處理手頭工作都是煩亂到不行，這就是心中的思和為太多了。只有達到寂然不動的誠之狀態，精神的無窮力量才能真正和充分地展現和發揮出來。王陽明說「此心不動，隨機而動」，心不動就是誠，隨機動就是神。一個黑暗的房間里什麼也看不見，打開手電筒就看見了，隨著手電筒的移動就都看見了，這光就是誠之靈覺，這照就是交感的功能，光束的移動就是隨緣而化、順勢而為的妙用之神。

「神應故妙」，如同下棋，整個棋盤的局勢都能感應到，高招才能不斷。

幾

「動而未形、有無之間者，幾也。」

有了寂然不動的誠和感而遂通的神，就可以從極細微處察覺事物發展之大勢的幾了。幾，就是苗頭、潛在的可能性，一葉落而知天下秋，風起於青萍之末，履霜而堅冰至，幾就是見微知著。《周易》云：「幾者，動之微」、「夫易，聖人之所以極深而研幾也」，幾是中國傳統文化中謀略學的重中之重，不識幾不足以談謀略，不識幾便無法察勢進而用勢，搶佔先機而立於不敗之地。

但要明白這種能力是把雙刃劍，真正的高手不僅要能識幾，還要明善惡，不但能察勢用勢，還要保證這勢是往好的方向發展。所以發心很重要，善永遠是大根基，人要有本事，更大的本事是不被自己的本事反噬。就像道家多出謀略大師，也最懂功成身退。

如何識幾呢？易云：「惟深也，故能通天下之志；惟幾也，故能成天下之務；惟神也，故不疾而速，不行而至。」惟深能通天下之志，這是主體和重點。誠的屬性，就是深；神的屬性，就是通；能深自通。「深」，就是其中的關竅。佛家所以講「深心」，禪宗所以說「深深海底行」。什麼是深呢？它的反面是淺，淺即是眾生心相，因淺而躁動，便不如從自己這個淺的反面去體會。海面多波浪，深海唯沉寂。所謂深微，深才能見微，幾就在這個微上。

所謂通天下之志，全世界幾十億人在想什麼你知道嗎？全中國十幾億人在想什麼你知道嗎？全省一億多人在想什麼你知道嗎？全市一千多萬人在想什麼你知道嗎？……你身邊的人、眼前的人在想什麼你知道嗎？最後這個最小的部分，恐怕大多數人都做不好。易所謂「窮理盡性以至於命」，從識幾知人下手，在舉一反三、融會貫通中深化，也是一條路。這就是極深而研幾，是一切高手必經的路。

諸葛亮作《隆中對》時，劉備還只是寄人籬下、為荊州劉表管理新野以防禦曹操的小人物，而諸葛亮卻能看清天下大勢，準確預見了日後三國鼎立的局勢，和未來幾十年的天下走勢，這就是知幾的最好例證。這識幾怎麼來的呢？諸葛亮《誡子書》中說「非淡泊無以明志，非寧靜無以致遠」，這就是立寂然不動之誠。而後觀天下大勢而有感而遂通，所以有見微知著的大識幾。他一生鞠躬盡瘁死而後已，這便是窮理盡性。至於最後病逝五丈原、倒在征程中，正是他的至命，如《三國志·諸葛亮傳》所言：「蓋天命有歸，不可以智力爭也。」孔明到達和看見了這個天命。

「幾微故幽」，還是如下棋，整個棋盤的局勢感通於心，眼下這步棋怎麼走，背後便冥冥中似乎有個東西在指引，這個東西就是幾。

合

「誠、神、幾」，是一體三面。三點對應禪宗的三關，正是：明心見性，通達諸相，大機大用。佛家的大圓滿是性、相、用，道家的大圓滿是得道、明勢、謀略，儒家的大圓滿便是誠、神、幾。儒釋道在這裡完全是相通的，這是一切智者所必定修鍊的三件事。

如今是個信息爆炸、局勢瞬息萬變的時代，想要有效應對、有所作為，識幾的能力就愈加重要。幾之本在神，神之本在誠，一切還是要回到誠上。所以《通書》開篇就講誠，把誠放在第一位。《通書》是周子《太極圖說》的姊妹篇，《太極圖說》講天道，《通書》講人事，人事溝通天道的根本就在這個誠。

誠，佛家的表述是「直」，「直心是道場，直心是凈土」。道家的表述是「真」，真人即得道之人，莊子《漁父》更說：「真者，精誠之至也。」誠的反面是偽，直的反面是曲，真的反面是假。正面站的都是高人，反面站的便是眾生。

張三丰云：順為凡，逆則仙。