007《論語．學而》「吾日三省吾身」章

來自專欄 依經解經園地

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曾子曰：「吾日三省吾身：為人謀而不忠乎？與朋友交而不信乎？傳不習乎？」

曾子，孔夫子弟子，名參，據《史記》記載「曾參，南武城人，字子輿。少孔子四十六歲。孔子以為能通孝道，故授之業，作《孝經》。」

曾子說：「吾日三省吾身」，什麼是「三省吾身」？「三」是「多次」的意思，不是「三次」，因為一個人如果要自我反省，無須限制光反省三次，接著就不反省了。什麼是「省」？就《說文解字》的講法，「省，視也」，是察視的意思。至於怎麼「省」？「省吾身」，「身」就是自身，通過自問自答式的溝通對話來反省自己；所以，孔夫子講：「見賢思齊焉；見不賢而內自省也。」(《論語．里仁》)這裡講「見賢」就要「思齊」，「見不賢」能「內自省」也，這「省」是省自己，不是反省別人。

「內自省也」，要內省到什麼程度呢？在司馬牛問「君子」的問題時，孔夫子回答了這個問題，講：「君子不憂不懼。」司馬牛再問：「不憂不懼，斯謂之君子矣乎？」子曰：「內省不疚，夫何憂何懼？」(《論語．顏淵》)依此，可以看到「內自省」是要到「內省不疚」，有了「內省不疚」才能「不憂不懼」。所以，「內省」是讓自己不憂、不懼，不僅如此，而《中庸》裡又進一步講：「故君子內省不疚，無惡於志。」更是要能夠掌握個人的「志」。

什麼是「志」？「志」是「士」、「心」二字組成的，也就是個人內心主宰所要的，不是向外追求的。所以，「省」字在《論語》裡，「省」不光是反省那麼簡單，而可能還另有深意！如孔夫子評論顏回時，講：「吾與回言，終日不違，如愚；退而省其私，亦足以發。回也不愚！」(《論語．為政》)依此，這裡提到「退而省其私」，顏回怎麼「省其私」？首先，顏回對孔夫子講的話能牢牢守住；第二，接著就講顏回「退而省其私，亦足以發」。這裡的「省其私」就是考察私下生活，可能類似「省吾身」，但是「省其私」的結果是「亦足以發」；如果就著這點來講，「省其私」的結果是要能開創及實踐出來，而且也是能繼續往外發展的。

所以，我們看待曾子「省吾身」提出這三個命題：「為人謀而不忠乎？」「與朋友交而不信乎？」「傳不習乎？」換而言之，提出「為人謀」就是要「忠」，「與朋友交」就是要「信」，「傳」就是要「習」。從這三個命題，也可以看出曾子內心所要表達的志。至於這三者是不是可以開創及實踐呢？這是我們可以思考的問題。

另外，讀完這章，我們也必要思考一個問題，因為每人對於自己內省出來的志不盡相同，也未必是曾子提出的這三個，所以我們是不是也應該試著深刻反省自己之所志呢？是不是也是可以提出自己所志的另外三個命題呢？

接著，以下分別就著曾子提出三個命題分別說明。

第一，「為人謀而不忠乎？」這裡的「為人謀」，是為誰而謀不得而知，但是可以確認一點，就是孔夫子講：「道不同，不相為謀。」(《論語．衛靈公》)相反地，就是「道同，相為謀」。依此，「為人謀」，不管是與誰相謀，一定是志同道合才能相謀；如果道不同而相謀，其心必異，也無須再討論忠不忠了；所以，「道同，相為謀」就是要謀這個「道」。

怎麼謀「道」？孔夫子也講：「君子謀道不謀食。耕也，餒在其中矣！學也，祿在其中矣！君子憂道不憂貧。」(《論語．衛靈公》)「謀道不謀食」的「道」是指什麼，這裡沒有明講，但與前文「吾日三省吾身」相較的話，應該就是己之所志，就是志同道合。在志同道合的前提下，才「學也，祿在其中矣」，自然而然也有祿。

當我們了解了「為人謀」的意思之後，再來看「忠」的問題。什麼是「忠」？《說文解字》：「忠，敬也。盡心曰忠。」朱熹註解：「盡己之謂忠」。換而言之，「忠」就是盡自己能力之所及而為人辦事；若沒能盡心盡力辦事就是不忠。怎麼「盡己」？孔夫子曾提出一個議題：「不在其位，不謀其政。」曾子回覆：「君子思不出其位。」(《論語．憲問》)這就是「忠」最好解釋。「不在其位，不謀其政」就是「在其位，謀其政」，而「忠」最重要的就是在自己的本位上盡其力，而不做其它分外之想，這就是 毓老師常引用「君子素其位而行，不願乎其外。素富貴，行乎富貴。素貧賤，行乎貧賤。素夷狄，行乎夷狄。素患難，行乎患難。君子無入而不自得焉。」(中庸)不論在什麼環境都能盡自己最大的心力，而「忠」最大的目的，就在盡其力之後，能「無入而不自得」，就是能得到最好的「自得」。

倘若了解「為人謀而不忠乎」，就能理解曾子講：「可以託六尺之孤，可以寄百里之命，臨大節而不可奪也。君子人與？君子人也。」(《論語．泰伯》) 而「可以託六尺之孤，可以寄百里之命」就是「君子思不出其位」的「位」；有人可以把託孤寄命之位交付給我，我就必得「臨大節而不可奪」，不可奪大節就是「忠」。

就「忠」字來講，曾子似乎掌握到孔夫子之教，因為孔夫子以「文、行、忠、信」(《論語．述而》「子以四教：文、行、忠、信。」)四者來教學生，而四教之一就是「忠」。再者，當孔夫子講：「參乎！吾道一以貫之。」曾子回答：「唯。」孔夫子出去後，門人就問曾子，他回答：「夫子之道，忠恕而已矣！」(《論語．里仁》)依此，又提到「忠」。所以，從「子以四教：文、行、忠、信。」到「夫子之道，忠恕而已矣！」都提到「忠」字，這說明了曾子所掌握到孔夫子之道。無獨有偶地，孔夫子也講：「孝慈則忠。」並以為曾子能通孝道，故授之業，作《孝經》。所以，當我們把這些串連在一起，就很清楚了解一點，為什麼曾子「吾日三省吾身」的第一件就是「為人謀而不忠乎？」

第二，「與朋友交而不信乎？」「信」字，對孔夫子來講，他非常重視，也講：「朋友信之。」(《論語．公冶長》)不僅夫子重視，曾子的同門子夏也講：「與朋友交，言而有信。」(《論語．學而》)

「信」字為什麼那麼重要呢？就「弟子入則孝，出則弟，謹而信，汎愛眾，而親仁；行有餘力，則以學文。」(《論語．學而》)在「入則孝，出則弟」之後，緊接著就是「謹而信」，可見「信」字的重要性；而這「謹而信」，即在「孝」、「弟」之外向外擴展，應屬朋友之道；有了「謹而信」的轉捩點，才接著「汎愛眾，而親仁」，最後才「行有餘力，則以學文」。所以，「信」字是把人往外一步一步擴展的必要工夫。

為什麼「信」是人向外擴展的必要工夫？孔夫子講：「人而無信，不知其可也。大車無輗，小車無軏，其何以行之哉？」(《論語．為政》)依此，舉車為例，大車若沒有輗，小車沒有軏，就不能行；而「信」也如同大車、小車的輗、軏，有「信」就有「行」，沒有「信」就沒法行；所以，如果人沒有「信」，就沒法往外擴展而只能搞地域之封閉。

再者，「信」也是平常就應該建立起來的，如果平時沒有建立好「信」，相對地也會受人質疑。像孔夫子講：「始吾於人也，聽其言而信其行。今吾於人也，聽其言而觀其行。」(《論語．公冶長》)依此，「言」、「信」、「行」三者是互為關連，如平時「言而有信」，則可以「聽其言而信其行」，這應該絕無疑問；但如果是「言而無信」，一旦破壞了「信」，就沒能「信其行」，就是孔夫子所感嘆的，「聽其言而觀其行」，這已經不相信人所講的話了，只能透過這人實際做出的行為來印證是否有「信」。（關於「信」，而是應該「與時偕行」的找到最適合的做法，而不能發展成「尾生之信」。此一部分不再贅述，可自行查閱上一章關於「信」的解讀。）

在《論語》中，「信」字是如此的重要，如果我們再分析「信」字，就不光是朋友之「信」而已。就「信」來講，我們大略可以簡單把「信」分兩個層次：第一，朋友之「信」，這就是「朋友信之」，即本章講的「與朋友交而不信乎」；第二，是為政者之「信」，如「敬事而信」(《論語．學而》)、「言忠信，行篤敬，雖蠻貊之邦行矣」(《論語．衛靈公》)、「自古皆有死，民無信不立」(《論語．顏淵》)、「上好信，則民莫敢不用情」(《論語．子路》)、「信則人任焉」(《論語．陽貨》)、「君子信而後勞其民；未信，則以為厲己也」(《論語．子張》)、「信則民任焉」(《論語．堯曰》)。

第三，「傳不習乎？」這「傳」是要傳什麼呢？這有各種的可能性，就看所傳的是什麼，所習的就是什麼！但就本章來講，因為前面講「為人謀而不忠乎？與朋友交而不信乎？」這「傳」有可能是傳「忠」、「信」二字，因為「子以四教：文、行、忠、信。」(《論語．述而》)這裡孔夫子所教的就有「忠、信」二字。

在《論語》中，常有「忠」、「信」二字並用，這也很值得翫味！如「主忠信，無友不如己者」(《論語．學而》，另《論語．子罕》「主忠信，毋友不如己者，過則勿憚改。」)、「主忠信，徙義，崇德也」(《論語．顏淵》)、「言忠信，行篤敬，雖蠻貊之邦行矣」(《論語．衛靈公》)等。

從這，我們可以看出孔夫子非常重視「忠」、「信」二字，而他所教的就「文、行、忠、信」，將之傳給門人弟子，就是要弟子能實踐出來。所以，我們可以理解曾子經過「吾日三省吾身」的工夫後，他所自省之志就在「忠」、「信」二字。

什麼是「傳不習乎」的「習」呢？有「傳」就要有「習」字的工夫。為什麼有「傳」就要有「習」呢？如果依「學而時習之，不亦說乎」(《論語．學而》)來講，「習」就是「鳥數飛也」，必要在實際事上實踐出來，而非載之空言。換而言之，傳什麼就習什麼，就在實際事上落實下來。如果就本章所傳的是「忠」、「信」二字，而「忠」、「信」原理原則，至於實際怎麼操作「忠」、「信」，就視個人怎麼「時習之」。

如果把「傳不習乎」與「學而時習之，不亦說乎」兩句相對照，「傳不習乎」的「習」就是「學而時習之」的「時習之」。「忠」、「信」在「時習之」的操作下，得「不亦說乎」；「不亦說(悅)乎」的「悅」，若依「因不失其親(新)，亦可宗也」(《論語．學而》)來看，「傳」、「習」就是要悅其新，所以不論「時」怎麼轉變，「習」也得要有新的發展；所以「忠」、「信」在實際事上的操作也得有最適時的做法。

讀完本章，我們也要想一個問題，是不是也能像曾子一樣，經「吾日三省吾身」的省思，提出自己之所志的命題，以及怎麼去開創自己之所志呢！

最後為了便於大家更好的找依據，我整理了一篇關於本章的一些用來佐證的依據，請點擊下方鏈接即可看到：