中論 觀業品第十七

來自專欄 那爛陀寺

人能降伏心　　利益於眾生

是名為慈善　　二世果報種　

此品破因果報應。因果報應，最簡單的來講，就是善有善報惡有惡報。

大聖說二業　　思與從思生

是業別相中　　種種分別說　

佛所說思者　　所謂意業是

所從思生者　　即是身口業　

佛陀曾經宣說兩種業，一種是思業，一種是思已業

云何知業？謂有二業：思、思已業，是謂知業

思業就是一個人心中意志，有一種行動的衝動。等到行動完成，是為思已業。

身業及口業　　作與無作業

如是四事中　　亦善亦不善

從用生福德　　罪生亦如是

及思為七法　　能了諸業相　

對方說：業是存在的，果報也是存在的，一切事物不都是空。

業住至受報　　是業即為常

若滅即無業　　云何生果報　

龍樹說：請問業是一產生就滅了，還是一直存在到果報出現？

答：一直存在到果報出現

龍樹說：不對，這樣一來，業就是獨立的，就不可能造果了。

答：滅了

龍樹說：假如滅了，業就是不存在了，既然不存在，怎麼能造果呢？

註：若說，A導致B，就暗含著，A和B處於一個依存條件。但是A，B如果存在，那麼就必然導致兩者是獨立的。這是矛盾的。

如果我們借用第一品的論證模式，同樣可以論證。即果是否存在。如果存在，那麼無需業。如果不存在，業不可能造出一個不存在的東西。總之，這是矛盾的。

如芽等相續　　皆從種子生

從是而生果　　離種無相續

從種有相續　　從相續有果

先種後有果　　不斷亦不常

第一句話我們注意到一個詞，相續。什麼叫相續？

相續就是，雖然都是獨立的，但是是連續的。比如下雨的時候，每一個雨滴都是不同的，但是連起來是一樣的。

對方說：如同芽和種子一樣，種子生出芽以後，就會死去。死去的同時，接著種子馬上生出葉，不連斷地最後生出果實。這種狀態，不是斷。因為斷滅是有變成無。可是這裡沒有，死亡以後馬上就有東西生出來。並且種子是滅了，也不是常。因此不常不斷。

如是從初心　　心法相續生

從是而有果　　離心無相續

從心有相續　　從相續有果

先業後有果　　不斷亦不常　

正如種子和芽的比喻，業和果也是如此。最初的心就是業，心滅的同時，接著一個心生起，最終生出果來。這種狀態既非常，也非斷。

能成福德者　　是十白業道

二世五欲樂　　即是白業報　

佛陀曾說十善業道。

龍王，當知菩薩有一法，能斷一切諸惡道苦。何等為一？謂於晝夜，常念思惟、觀察善法，令諸善法念念增長，不容毫分不善間雜。是即能令諸惡永斷，善法圓滿。常得親近諸佛、菩薩及余聖眾。言善法者，謂人、天身，聲聞菩提、獨覺菩提、無上菩提，皆依此法以為根本而得成就，故名善法。此法即是十善業道。何等為十？謂能永離殺生、偷盜、邪行、妄語、兩舌、惡口、綺語、貪慾、嗔恚、邪見。

既然佛陀說了，佛陀怎麼可能說錯呢？

若如汝分別　　其過則甚多

是故汝所說　　於義則不然　

今當復更說　　順業果報義

諸佛辟支佛　　賢聖所稱嘆　

還沒等龍樹破斥，另外一個部派的教徒就來破斥了。

他說：這種說法有問題，因為如果按他這種說法的話，人永遠是人。因為有什麼種子，他最後結的果就是什麼。因為無論其中的過程多麼複雜，最後什麼種子，結的果就是什麼。那麼六道輪迴就不成立了。

於是他提出一個解釋，認為，諸佛、賢聖都稱嘆他的說法。

不失法如券　　業如負財物

此性則無記　　分別有四種

他說，業就如同借錢一樣。我借給你錢，雙方立下憑據，這就可以保護我的錢不損失，不代表我的錢就不存在了。未來，連本帶利你還得還給我。業就是這樣的，你做了一個業，這個業雖然壞滅了（借出去了），但是會生起「不失法」（憑據），在不失法的作用下，果報一直存在的。一直到將來受果以後才消失，就如同你還給我錢後，憑據（不失法）就沒用了。

並且這個憑據不是單一的，可以記錄眾生的一切行為，無論是善業還是惡業。

見諦所不斷　　但思惟所斷

以是不失法　　諸業有果報

他繼續說：這種業只有在一個果位到另一個果位的時候，才會斷除。而不是在見道時候斷掉，也不是見到四聖諦後斷掉。

若見諦所斷　　而業至相似

則得破業等　　如是之過咎

為什麼不能見道之時斷滅呢？因為一旦見道之時斷滅，那麼業就不存在了，這樣一來，就不能生果。這就破了業的存在，這是錯誤的。

一切諸行業　　相似不相似

一界初受身　　爾時報獨生

在三界中會造同界之業，在善，不善，無記，無漏，各種屬性所造之業，無論是同類，不同類都會產生不失法。當兩種生命形式連接之時（比如死了），所有不失法滅掉，生起一個不失法，進入後世。

如是二種業　　現世受果報

或言受報已　　而業猶故在

那麼思業和思已業兩種報，善業和不善業兩種，都會在現世生起不失法，這些不失法即使果報出現了，他們仍然存在。不過，他們不能再有作用。

就如同，借錢的憑據，雖然還錢了，憑據失效，但是他仍然存在。

若度果已滅　　若死已而滅

於是中分別　　有漏及無漏　

不失法只在果位向果位轉化的過程中，滅去。也就是業產生果，果一旦產生，業就失去效用了。

雖空亦不斷　　雖有亦不常

業果報不失　　是名佛所說　

對方自己讚歎自己說：你看，這個理論，完美地解釋了一切。雖然空，但是不斷。雖然存在，但是不常。業果報不失，這就是佛所說啊。

在這套理論中，沒有我的存在，所以不會我執。不失法是存在的，所以不會斷。輪迴是存在的，業滅了然後不存在，所以不會常。

諸業本不生　　以無定性故

諸業亦不滅　　以其不生故

現在該龍樹出場了，龍樹說：有生起就會有壞滅，對吧？

答：是的

那麼既然如此，如果說業不會壞滅，說明什麼？

答：業沒有生起

那為什麼業沒有生起呢？原因在於，根本沒有業存在。

佛陀說，諸業不失，原因在於，根本沒有業，當然不會失去了。

如果存在一個事物，他能夠生起，結果不會敗壞。就如同，人只有出生，而沒有死亡一樣荒唐。

若業有性者　　是則名為常

不作亦名業　　常則不可作

若有不作業　　不作而有罪

不斷於梵行　　而有不凈過

如果業是有自性的，那麼就是常。恆常的東西，是獨立的，他就不會被造作。如果非造作的東西也有果報的話，就如同說，不造業而有果報，這是悖理的。

這就會導致，不修行都能證得果位了。

是則破一切　　世間語言法

作罪及作福　　亦無有差別

如果，不造業也有果報，那麼一切事物就沒有差別了，做好事和做壞事的人，也沒有差別了。

若言業決定　　而自有性者

受於果報已　　而應更復受

如果業有自性，還能生果，那麼正說明，已經生果的業還能生果。並且，前後的果都是一樣的。因為兩者的業是一樣的，果自然是一樣的。這是悖理的。

若諸世間業　　從於煩惱生

是煩惱非實　　業當何有實　

對方說：一切的業，是由煩惱而生的。

答：如果一切業是由煩惱而生，而煩惱又是哪來的？如果又是煩惱而生，那麼煩惱就是無自性的。無自性的事物，怎麼能生呢？

諸煩惱及業　　是說身因緣

煩惱諸業空　　何況於諸身　

對方說：煩惱所生果就是業，然後業生果報。

答：不可，因為業和煩惱無自性，無自性的事物無法生。

無明之所蔽　　愛結之所縛

而於本作者　　不異亦不一

對方說：存在業，因為受業者是存在的。

答：佛陀說，眾生因為無明所遮蔽，因為愛而束縛。如果自作自受的話，這個作業之人和受業之人不是一樣的，也不是不一樣的。

一切眾生皆為無明之所覆蓋,愛所纏縛,流轉生死,無有窮已

如果眾生要輪迴，那麼眾生就是無自性，否則有自性的眾生，根本無法輪迴。無自性的事物，肯定不一也不異了。

業不從緣生　　不從非緣生

是故則無有　　能起於業者

業不從緣生，不從非緣生，因此，業是不存在的。業不存在，造業之人也是不存在的。

無業無作者　　何有業生果

若其無有果　　何有受果者　

沒有，業和造業之人，哪裡有果呢？如果沒有果，哪裡有受果者呢？

如世尊神通　　所作變化人

如是變化人　　復變作化人

如初變化人　　是名為作者

變化人所作　　是則名為業

諸煩惱及業　　作者及果報

皆如幻與夢　　如炎亦如向　

就好像，佛陀展現神通，造了一個假人，這個假人造了一個假的業，這個假的業造了假的果，還有一個假的受果者。還有假的煩惱。

如果假人都是不存在的，後面的一切怎麼存在？