佛教和禪宗還有科學有關係嗎？佛教有分類嗎，它到底是什麼？
佛教是宗教嗎，有人說是，有人說不是，到底是什麼呢？禪宗又是什麼呢，和佛教有關係嗎？佛教和科學又有什麼關係呢？
你猜，
是先有宗？還是先有教？
你再猜，
佛之所以成佛，因為他修的哪個法門？！
如果佛陀睹明星悟道這個事兒是真的，
那麼大概是先有禪再有佛，先有禪宗再有佛教吧……
佛教是古印度東抄婆羅門教西抄耆那教抄出來的宗教
禪宗是披著佛教外衣的魏晉玄學
佛教是全世界比較著名的宗教中唯一與科學絕緣的。孟德爾、李斯特、薛定諤、牛頓等近代科學大牛一大半都是基督徒，中世紀的伊斯蘭教在典籍歸納和化學貢獻頗大，道教也有化學、天文學等貢獻，唯獨佛教沒有半點科學貢獻，唐代有個僧一行還是學中國的陰陽五行理論的
佛學，不是禪宗，不是科學。
佛學，是佛陀教法，旨在教導世人，離於苦。
醫者，幫助世人離於身苦。佛陀，是大醫師，教導世人，離於心苦。
個人訂閱號:ahanbiji(阿含筆記)記錄以往與現在於阿含的所得釋迦牟尼如果徹悟了宇宙真理 等在科學家前頭 那他怎麼會不知道哪些食物是有毒的
佛教和禪宗不是科學關係，是宗教關係。禪宗是佛教的一個宗門。佛教有很多宗門，禪、凈、密、律、天台、法相等等。
宗教(religion)：出於拉丁文，原意是神跟人的關係，有「從讀」（to read over），「尋思」(to read over divine things)之意。
現代學者在使用「宗教」一詞有不同的詮釋。 其中一種觀點是：「宗教是人類對自己不能控制的一些神明的自然信仰、歸屬感、祟拜及感覺，從而激起了宗教組織，宗教行為，宗教規律，因而建
立了人跟神的關係。」
宗教的起源：當我們遭遇困難時，但又不能用知識學問可以解決的問題，
此時，宗教可以幫助我們的身心有依據和安定。現在 宗教學者
在使用「宗教」一詞，已經不單是指神跟人之關係。他們重新為宗教一詞，
重新下一個定義，每位學者為宗教下的定義都有不同，因為沒有共識，所以
宗教一詞的定義非常多，各有不同意見，，所以，我們現在想為宗教下一個定義，其實非常困難。
宗教一詞在中國古書，只有禪宗祖師用過，但是禪宗的祖師用宗教一詞，
跟我們現在用此詞的意思是不一樣，禪宗祖師用宗教兩個字是有個別意思，
不是宗教合成一詞，禪宗祖師的宗是禪門的宗旨，佛陀的教法，所謂禪門的
宗旨講求明心見性。所以禪宗說：「由禪出教，借教悟宗。」
。
根據上座部佛教：什麼是佛教呢？佛教，巴利語Buddha sasana。Buddha古音譯為「佛陀」，有時也翻成浮屠或勃陀，今天的讀音近似為「布特」。Sasana的意思是教導、教誡、教法。所以，Buddha sasana就是佛陀的教法、教導，簡稱「佛教」。
不過，在巴利聖典里多數是用「世尊的正法、律」或「如來的正法、律」來指稱「佛教」。也就是說，佛陀的教法包含了兩個部分，一部分稱為法(dhamma)，另一部分稱為律(vinaya)。「法」在後世被結集為《經藏》和《論藏》，「律」被結集為《律藏》。法跟律的關係是：法是指佛陀教導的法義、法理、義理以及修行的方法。律是行為軌範、規則，也就是出家人的生活規範，哪些應當做，哪些不能做。因此，法跟律就是理論指導和生活規則，這就構成了佛陀的教法。在經典里經常可以看到：於此法、律中出家。它的意思是：依照佛陀的教法和律制來過出家的梵行生活。佛陀並不是千變萬化、有求必應的神，也不是無處不在、無所不能的救世主。佛陀是一位智慧和德行圓滿的覺悟者，是一位教導斷除煩惱方法的導師。佛法是佛陀所教導的法，是斷除煩惱、滅盡諸苦的方法。後世將這些教導記錄成文，即成了佛經。猶如一個病人拿到了藥方，唯有去抓藥、吃藥才能治病；只知道捧著藥方讀誦卻不吃藥，疾病一輩子也甭想痊癒。同樣的，將經典奉為能免禍降福的靈丹妙藥、了生脫死的真言神咒，卻不肯依教奉行、依經實踐，煩惱永遠也不可能被斷除！請不要把佛教跟宗教或者科學混為一談，也沒必要攀龍附鳳，強加解釋。題主只是想要個答案還是真正搞明白事實？
如果只是要答案，那麼在下只能告訴你：佛教是宗教，和科學沒一毛錢的關係。
但是哦，如果題主是想搞清楚事實，則如此的提問方式實在值得吐槽…………既然題主連自己的思維以及在思維中遇到的矛盾都沒闡述，那在下就只能給你一個線索了——法華經：「唯佛與佛乃能究盡一切諸法如是相、如是性、如是體、如是力、如是作、如是因、如是緣、如是果、如是報、如是本末究盡等"搞明白了這句，你就會明白：佛，是比超級全能無敵的科學家還要科學家的科學家，比一切反宗教還要反宗教的反宗教
以上吧…………
這個問題自己百度就能知道的啊。
首先解釋什麼是教。教這個詞在中國是有特定含義的，為什麼古人會把儒釋道合稱三教，是源自《中庸》開篇第一句：「天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教「。只有上指大道的才能稱教，而並不是什麼怪力亂神都能稱得上教的。
至於宗，跟宗教相關的宗的用法，大致是出自「華嚴五教」的分教開宗部分，把佛教裡面的流派學說整理後，按照教法和義理的區別，判作五教十宗，可以大致的把教派裡面的小分支稱作宗，也有一種說法是宗為無言之教，教為有言之宗，以這種說法，禪宗稱為宗門，其他派別則被稱為教門。
到了近代，我們所說的宗教，是英、德、法等西語religion之譯語。這個詞最原始的意義是指對超自然事物之畏怖、不安等感情而言，其後則有成為感情對象的超自然之事物，及成為感情外在表現的儀禮之意，由之更進而指團體性與組織性之信仰、教義、儀禮之體系。亦即人類對具有超人威力之神秘力量或現象賦予意義，視之為絕對理想之主體，並生起畏怖、神聖、信賴、歸依、尊崇之念，進而實行祭祀、祈禱、禮拜等之儀禮，將戒律、信條等列為日常生活之規範，以期安心立命及向上發展完美之人格。
所以，西方的宗教是和科學對立的，因為它主要以超自然的成分作為劃分。但中國的宗教傳統概念上是以道和術作為劃分。也因此，儒釋道被統稱三教，並不是因為他們都含有超自然的成分，而是他們的中心思想都直指大道。也因此，儒教到底算不算宗教，和佛教到底是有神論還是無神論，是宗教還是哲學這類的問題，總被爭論不休。其實就是不同標準之下的劃分問題而已。
如果以傳統的修道為教來定義，那麼佛教當然是宗教。如果以超自然的成分作為劃分，那麼佛教雖然也是宗教，但是和西方傳統宗教有明顯的不同，表現它與科學並不是完全的對立狀態，因為以修道為教這個立足點來看，佛教修得是本體，科學講的是外用，兩者本來應該是並行線才對。
佛教是宗教，禪宗是佛教的分支，科學是認識世界的一個方法。這三者和成佛，都沒有必然聯繫。
應邀
佛教是宗教。
禪宗是漢傳佛教的分支之一。
佛教和科學沒有太大的關係。在各自激進的支持者眼裡，都瞧不上對方。
廢物弟轉點佛經和達摩大師的開示來比較佛教和禪宗的相似處. 南無阿彌陀佛
達摩大師的悟性論: 夫道者；以寂滅為體。修者；以離相為宗。(金剛三昧經: 佛言。善男子。汝能問我出世之因。欲化眾生。令彼眾生獲得出世之果。是一大事不可思議。以大慈故。以大悲故。我若不說即墮慳貪。汝等一心諦聽諦聽。為汝宣說。善男子。若化眾生無生於化。不生無化其化大焉。令彼眾生皆離心我。一切心我本來空寂。若得空心心不幻化。無幻無化即得無生。無生之心在於無化)
達摩大師的悟性論: 若知心是假名，無有實體，即知自家之心亦是非有，亦是非無。何以故？凡夫一向生心，名為有；小乘一向滅心，名為無；菩薩與佛未曾生心，未曾滅心，名為非有非無心；非有非無心，此名為中道。(金剛三昧經: 佛言。菩薩妄本不生。無妄可息。知心無心。無心可止。無分無別。現識不生。無生可止。是則無止。亦非無止。何以故。止無止故)
達摩大師的悟性論: 若一念心生，即入三界；一念心滅，即出三界。是知三界生滅，萬法有無，皆由一心。(金剛三昧經: 佛言。如是。眾生之心。實無別境。何以故。心本淨故。理無穢故。以染塵故。名為三界。三界之心。名為別境。是境虛妄。從心化生。心若無妄。即無別境。大力菩薩言。心若在淨。諸境不生。此心淨時。應無三界。佛言。如是。菩薩心不生境。境不生心。何以故。所見諸境唯所見心。心不幻化則無所見。菩薩內無眾生。三性空寂。則無己眾。亦無他眾。乃至二入。亦不生心。得如是利。則無三界)
達摩大師的悟性論: 夫道者；以寂滅為體。修者；以離相為宗。故經云：寂滅是菩提，滅諸相故。佛者覺也；人有覺心，得菩提道，故名為佛。經云：離一切諸相，即名諸佛。是知有相，是無相之相。不可以眼見，唯可以智知。若聞此法者，生一念信心，此人以發大乘超三界。三界者：貪瞋癡是。返貪瞋癡為戒定慧，即名超三界。然貪瞋癡亦無實性，但據眾生而言矣。若能返照，了了見貪瞋癡性即是佛性，貪瞋癡外更無別有佛性，經云：諸佛從本來，常處於三毒，長養於白法，而成於世尊。三毒者：貪瞋癡也。言大乘最上乘者，皆是菩薩所行之處，無所不乘，亦無所乘，終日乘未嘗乘，此為佛乘。經云：無乘為佛乘也。若人知六根不實，五蘊假名，遍體求之，必無定處，當知此人解佛語。經云：五蘊窟宅名禪院。內照開解即大乘門，可不明哉。不憶一切法，乃名為禪定。若了此言者，行住坐臥皆禪定。知心是空，名為見佛。(佛說造塔功德經: 諸法因緣生, 我說是因緣, 因緣盡故滅,我作如是說. 善男子。如是偈義名佛法身。汝當書寫置彼塔內。何以故。一切因緣及所生法性空寂故。是故我說名為法身。若有眾生解了如是因緣之義。當知是人即為見佛)
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