墨家哲學體系

墨家哲學體系

上期和大家聊了墨家的自然科學體系,今天咱們接著聊聊墨家的哲學體系。墨子的哲學建樹以認識論和邏輯學最為突出,其貢獻是先秦其他諸子所無法比擬的。

墨子哲學思想的主要貢獻是在認識論方面。他以 」耳目之實「的直接感覺經驗為認識的唯一來源,他認為,判斷事物的有與無,不能憑個人的臆想,而要以大家所看到的和所聽到的為依據。墨子從這一樸素唯物主義經驗論出發,提出了檢驗認識真偽的標準,即三表:「上本之於古者聖王之事」,「下原察百姓耳目之實」 ,「廢(發)以為刑政 ,觀其中國家百姓人民之利」。墨子把「事」 、「實」、「利」綜合起來,以間接經驗、直接經驗和社會效果為準繩,努力排除個人的主觀成見。在名實關係上,他提出「非以其名也,以其取也」的命題,主張以實正名,名副其實。墨子強調感覺經驗的真實性的認識論也有很大的局限性,他曾以有人「嘗見鬼神之物,聞鬼神之聲」為理由,得出「鬼神之有」的結論。但墨子並沒有忽視理性認識的作用。

墨子認為:人的知識來源可分為三個方面——即聞知、說知和親知。他把聞知又分為傳聞和親聞二種,但不管是傳聞或親聞,在墨子看來都不應當是簡單地接受,而必須消化並融會貫通,使之成為自己的知識。因此他強調要「循所聞而得其義「,即在聽聞、承受之後加以思索、考察,以別人的知識作為基礎,進而繼承和發揚。

墨子所說的「說知」包含有推論、考察的意思,指由推論而得到的知識。他特彆強調「聞所不知若已知,則兩知之」,即由已知的知識去推知未知的知識。如已知火是熱的,推知所有的火都是熱的;圓可用圓規畫出,推知所有的圓都可用圓規度量。由此可見:墨子的聞知和說知不是消極簡單地承受,而是蘊涵著積極的進取精神。

除聞知和說知外,墨子非常重視親知,這也是墨子與先秦其他諸子的一個重大不同之處。墨子所說的親知乃是自身親歷所得到的知識。他把親知的過程分為「慮」、「接」、「明」三個步驟。「慮」是人的認識能力求知的狀態,即生心動念之始,以心趣境,有所求索。但僅僅思慮卻未必能得到知識,譬如張眼睨視外物,未必能認識到外物的真象。因而要「接」知,讓眼、耳、鼻、舌、身等感覺器官去與外物相接觸,以感知外物的外部性質和形狀。而「接」知得到的仍然是很不完全的知識,它所得到的只能是事物的表觀知識,且有些事物,如時間,是感官所不能感受到的。因此人由感官得到的知識還是初步的,不完全的,還必須把得到的知識加以綜合、整理、分析和推論,方能達到「明」知的境界。總之,墨子把知識來源的三個方面有機地聯繫在一起,在認識論領域中獨樹一幟。

墨子是中國古代邏輯思想體系的重要開拓者之一。墨辯和因明學、古希臘邏輯學並稱世界三大邏輯學。他比較自覺地、大量地運用了邏輯推論的方法,以建立或論證自己的政治、倫理思想。他還在中國邏輯史上第一次提出了辯、類、故等邏輯概念。並要求將辯作為一種專門知識來學習。墨子的「辯」雖然統指辯論技術,但卻是建立在知類(事物之類)明故(根據、理由)基礎上的,因而屬於邏輯類推或論證的範疇。墨子所說的「三表」既是言談的思想標準,也包含有推理論證的因素。墨子還善於運用類推的方法揭露論敵的自相矛盾。由於墨子的倡導和啟蒙,墨家養成了重邏輯的傳統,並由後期墨家建立了第一個中國古代邏輯學的體系。

由這一思維法則出發,墨子進而建立了一系列的思維方法。他把思維的基該方法概括為「摹略萬物之然,論求群言之比。以名舉實,以辭抒意,以說出故。以類取,以類予「(「小取」)。也就是說:思維的目的是要探求客觀事物間的必然聯繫,以及探求反映這種必然聯繫的形式,並用「名」(概念)、「辭」(判斷)、「說」(推理)表達出來。「以類取,以類予」,相當於現代邏輯學的類比,是一種重要的推理方法。此外墨子還總結出了假言、直言、選言、演繹、歸納等多種推理方法,從而使墨子的辯學形成為一個有條不紊、系統分明的體系,在古代世界中別樹一幟,與古代希臘的邏輯學、古代印度的因明學並立。

墨子認為:宇宙是一個連續的整體,個體或局部都是由這個統一的整體分出來的,都是這個統一整體的組成部分。換句話說,也就是整體包含著個體,整體又是由個體所構成,整體與個體之間有著必然的有機聯繫。從這一連續的宇宙觀出發,墨子進而建立了關於時空的理論。他把時間定名為「久」,把空間定名為「宇」,並給出了「久」和「宇」的定義,即「久」為包括古今旦暮的一切時間,「宇」為包括東西中南北的一切空間,時間和空間都是連續不間斷的。

在給出了時空的定義之後墨子又進一步論述了時空有限還是無限的問題。他認為:時空既是有窮的,又是無窮的。對於整體來說,時空是無窮的,而對於部分來說,時空則是有窮的。他還指出,連續的時空是由時空元所組成。他把時空元定義為「始」和「端」,「始」是時間中不可再分割的最小單位,「端」是空間中不可再分割的最小單位。這樣就形成了時空是連續無窮的,這連續無窮的時空又是由最小的單元所構成,在無窮中包含著有窮,在連續中包含著不連續的時空理論。

在時空理論的基礎上墨子建立了自己的運動論。他把時間、空間和物體運動統一起來,聯繫在一起。他認為:在連續的統一的宇宙中,物體的運動表現為在時間中的先後差異和在空間中的位置遷移。沒有時間先後和位置遠近的變化,也就無所謂運動,離開時空的單純運動是不存在的。

對於物質的本原和屬性問題墨子也有精闢的闡述。在先秦諸子中老子最早提出了物質的本原是「有生於無」(《老子》第1章),「天下萬物生於有,有生於無「(《老子》第40章)。墨子則首先起來反對老子的這一思想,提出了萬物始於「有」的主張。他指出:「無」有二種——一種是過去有過而如今沒有了,如某種滅絕的飛禽,這不能因其已不存在而否定其曾為「有」;一種是過去就從來沒有過的事物,如天塌陷的事,這是本來就不存在的「無」。本來就不存在的「無」不會生「有」,本來存在後來不存在的更不是「有」生於「無」。由此可見「有」是客觀存在的。接著墨子進而闡發了關於物質屬性的問題。他認為:如果沒有石頭,就不會知道石頭的堅硬和顏色,沒有日和火,就不會知道熱。也就是說屬性不會離開物質客體而存在,屬性是物質客體的客觀反映。人之所以能夠感知物質的屬性,是由於有物質客體的客觀存在。

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