詩經取名中的硬傷淺析（三）

詩經取名中的硬傷淺析（三）

爰爰 之初 　　

國風·王風·兔爰 　　

有兔爰爰，雉離於羅。 　　

我生之初，尚無為； 　　

我生之後，逢此百罹。尚寐無吪！ 　　

有兔爰爰，雉離於罦。 　　

我生之初，尚無造； 　　

我生之後，逢此百憂。尚寐無覺！ 　　

有兔爰爰，雉離於罿。 　　

我生之初，尚無庸； 　　

我生之後，逢此百凶。尚寐無聰 　　

《毛詩序》說：「《兔爰》，閔周也。桓王失信，諸侯背叛，構怨連禍，王師傷敗，君子不樂其生焉。」 　　

崔述《讀風偶識》說：「其人當生於宣王之末年，王室未騷，是以謂之『無為』。既而幽王昏暴，戎狄侵陵，平王播遷，室家飄蕩，是以謂之『逢此百罹』。 　　

朱熹《詩集傳》：『為此詩者蓋猶及見西周之盛。』 　　

程俊英認為「這是一個沒落貴族因厭世而做之詩，他留戀西周宣王時代的盛世。。。東遷以後，有些貴族失去了土地和人民，地位起了變化，甚至還要服役，這就是他感慨的

逢此百罹 的社會背景。他撫今憶昔不禁產生了厭世思想，寫了這麼一首詩。」 　　這種說法與崔述類似，即是以東西周交際時代，平王東遷為時代背景。從詩人口中來體現時代之變遷，階級之變化。這種說法也有一定之道理。 　　爰爰～～有兔爰爰，雉離於羅。〔傳：興也。爰爰，緩意。鳥網為羅。言為政有緩有急，用心之不均。箋云：『有緩者，有所聽縱也；有急者，有所躁蹙也。 　　毛傳鄭箋均把爰看做緩之假借，爰爰即「緩緩」。並以之例政治，寬與緩之道。 　　孔穎達說～正義曰：言有兔無所拘制，爰爰然而緩。有雉離於羅網之中而急。此二者緩急之不均，以喻王之為政，有所聽縱者則緩，有所躁蹙者則急。此言王為政用心之不均也，故君子本而傷之。言我生初幼稚之時，庶幾無此成人之所為。言其冀無征役之事也。今我生之後，年已長大，乃逢此軍役之百憂，既不能殺身，庶幾服寐而無動耳。言不樂其生也 　　由於寬緩之道之不均，故君子傷之，發出如是感慨：我生之初，尚無為。 　　我生之後，逢此百罹，尚寐無吪！ 　　

按，毛詩之意～言我幼稚之時，庶幾於無所為，謂軍役之事也。 　　

我生之初，按崔述之說～崔述《讀風偶識》說：「其人當生於宣王之末年，王室未騷，是以謂之『無為』。既而幽王昏暴，戎狄侵陵，平王播遷，室家飄蕩，是以謂之『逢此百罹』。 　　朱熹舉史證之～《詩集傳》）可謂得其旨矣。若以為在桓王之時，則其人當生於平王之世，仳離遷徙之餘，豈得反謂之為『無為』？而諸侯之不朝，亦不始於桓王，惟鄭於桓王世始不朝耳。其於王室初無所大加損，豈得遂謂之為『百罹』、『百凶』也哉？竊謂此三篇者（指《王風·中谷有蓷》、《王風·葛藟》及此篇）皆遷洛者所作。」 　　

左傳中有相關記載～孔穎達疏～引左傳三年～隱三年《左傳》曰：「鄭武公、庄公為平王卿士。王貳於虢，鄭伯怨王。王曰：『無之。』故周、鄭交質。王子狐為質於鄭，鄭公子忽為質於周。及平王崩，周人將畀虢公政。四月，鄭祭足帥師取溫之麥。秋，又取成周之粟。周、鄭交惡。君子曰：『信不由中，質無益也。』」是桓王失信之事也。桓五年《左傳》曰：「王奪鄭伯政，鄭伯不朝。」是諸侯背叛也。傳又曰：「秋，王以諸侯伐鄭。王為中軍；虢公林父將右軍，蔡人、衛人屬焉；周公黑肩將左軍，陳人屬焉。」鄭伯御之，「曼伯為右拒，祭仲足為左拒，原繁、高渠彌以中軍奉公，為魚麗之陳。戰於繻葛。蔡、衛、陳皆奔，王卒亂，鄭師合以攻之，王卒大敗。祝聃射王中肩。」是王師傷敗之事也。傳稱「射王中肩」，自是矢傷王身。此言「師敗」，正謂軍敗耳。據《邶·谷風》序雲「國俗傷敗」，止言俗敗，則知此雲傷敗，亦止言師敗，非謂王身傷也 　　

我生之初，我生之後，可以說是王道凌弛，周桓王失去權威，禮崩樂壞，諸侯爭霸之勢之歷史背景。 　　

詩人作為沒落貴族感傷於此，是很正常的。 　　

總之，爰爰，之初，在此篇，均有特定之意象，感傷時代之凌替，對社會不滿。乃是基本主旨。若以此為名難免帶有此類感情色彩，慎之！

「白純」「白如玉」，「王舒而」 　　

白茅純束 有女如玉 舒而脫脫兮 　　

筆者曾見過，化用詩經《野有死麇》中的「 白茅純束 有女如玉」為名「白純」「白如玉」，「王舒而」的。 　　

筆者竊以為不妥。 　　

先來看《野有死麇》這首詩， 　　

《野有死麇》 　　

　野有死麇，白茅包之； 　　

有女懷春，吉士誘之。 　　

林有樸樕，野有死鹿； 　　

白茅純束，有女如玉。 　　

舒而脫脫兮，無感我帨兮，無使尨也吠。 　　

這首詩的解讀先看毛詩序：《野有死麕》，惡無禮也。天下大亂，強暴相陵，遂成淫風。被文王之化，雖當亂世，猶惡無禮也。 　　

鄭箋：無禮者，為不由媒妁，雁幣不至，劫脅以成昏，謂紂之世。 　　

可以看出毛詩認為此詩是刺無禮之淫風之詩。說其不遵媒妁之言，父母之命，不行婚儀，為劫脅以成昏。 　　朱熹說，乃是誘婚，「言以樸樕藉死鹿，束以白茅，而誘此玉之女也」 　　清王先謙《詩三家義集疏》中說道：「韓說曰：『平王東遷，諸侯侮法男女失官昏之禮，《野麕》之刺興焉』」按其說，此為刺平王東遷之後，禮教不興。 　　

故而古來對此詩之旨多為「譏諷」男女失禮。 　　

似乎古代對此持肯定態度的不多，而當代多解讀為，讚美愛情之自由。 　　

清代學者姚際恆認為：「此篇是山野之民相與及時為昏姻之詩。」 吉士是一位獵人，他用自己的獵物向女子求婚，是鄉村適婚男女的自然行為：「女懷，士誘，言及時也；吉士，玉女，言相當也。定情之夕，女屬其舒徐而無使帨感、犬吠，亦情慾之感所不諱也歟？」 　　

陳子展說：「《野有死麕》，無疑為男女戀愛之時，其詞若出女歌手。其男為吉士，為獵者，蓋屬於當時社會上所謂士之一階層。」 　　

程俊英《詩經注析》說：「這是描寫一對青年男女戀愛的詩。男的是一位獵人，他在郊外叢林里遇見了一位溫柔如玉的少女，就把獵來的小鹿、砍來的木柴用潔白的茅草捆起來作為禮物。終於獲得了愛情。」 　　

筆者按毛詩註疏來解讀。 　　

野有死麕，白茅包之。 　　傳曰。凶荒則殺禮，猶有以將之。野有死麕，群田之獲而分其肉。白茅，取絜清也。 　　箋云：亂世之民貧，而強暴之男多行無禮，故貞女之情，欲令人以白茅裹束野中田者所分麕肉為禮而來。 　　

白茅純束，有女如玉。 　　正義曰：言凶荒殺禮，非直麕肉可用，貞女又欲男子於林中有樸樕小木之處，及野之中有群田所分死鹿之肉，以白茅純束而裹之，以為禮而來也。由有貞女，堅而絜白，德如玉然，故惡此無禮，欲有以將之。 　　

白茅如玉即「及野之中有群田所分死鹿之肉，以白茅純束而裹之，以為禮而來也。由有貞女，堅而絜白，德如玉然，故惡此無禮，欲有以將之」 說死鹿以白茅裹之，贈之玉女，女堅卻之。 　

舒而脫脫兮！ 　　

箋云：貞女欲吉士以禮來，脫脫然舒也。又疾時無禮，強暴之男相劫脅。 　　

正義曰：此貞女思以禮來，惡其劫脅。言吉士當以禮而來，其威儀舒遲而脫脫兮，無動我之佩巾兮，又無令狗也吠。但以禮來，我則從之。疾時劫脅成昏，不得安舒，奔走失節，動其佩巾，其使尨也吠，己所以惡之，是謂惡無禮也。 　　

舒而，脫脫，舒遲也。箋云：貞女欲吉士以禮來，脫脫然舒也。又疾時無禮，強暴之男相劫脅。 　　

可以看出，舒而即是「吉士」無禮強暴之貌。 　　

如玉，在《詩經》中出現多次，其中有《白駒》 　　

皎皎白駒，在彼空谷。 　　

生芻一束，其人如玉。 　　

毋金玉爾音，而有遐心。 　　

《汾沮洳》 　　。。。 　　

彼汾一曲，言采其藚。 　　

彼其之子，美如玉。 　　

美如玉，殊異乎公族。 　　

。。。 　　

小戎俴收，五楘梁輈。 　　

游環脅驅，陰靷鋈續。 　　

文茵暢轂，駕我騏馵。 　　

言念君子，溫其如玉。 　　

在其板屋，亂我心曲。

《白駒》毛詩謂「大夫刺宣王也」而按蔡邕《琴操》説其「白駒者，失朋友之所作也」 　　

《汾沮洳》《毛詩序》云：「《汾沮洳》，刺儉也。其君子儉以能勤，刺不得禮也。」《韓詩外傳》則以為是美隱居之賢者，雲「雖在下位，民願戴之，雖欲無尊得乎哉？」 　　《小戎》毛詩序謂「美襄公也，備其兵甲以討西戎。。。婦人能閔其君子焉。」 　　故而其中如玉之君子，乃是被正面肯定的。 　　因此可以看出，如玉在《詩經》中的意象除了《野有死麇》均是正面的。但是如果化用這句～白茅純束，有女如玉 　　成「白如玉」「茅（毛）如玉」則明顯帶有原詩之內涵，是不可取的。 　　

而「白純」「王舒而」這兩個名字，以及類似名字，是不合適的。

采菲 葑菲 　　

谷風 　　

習習谷風，以陰以雨。黽勉同心，不宜有怒。采葑采菲，無以下體？德音莫違，及爾同死。 　　

行道遲遲，中心有違。不遠伊邇，薄送我畿。誰謂荼苦，其甘如薺。宴爾新婚，如兄如弟。 　　

涇以渭濁，湜湜其沚。宴爾新婚，不我屑以。毋逝我梁，毋發我笱。我躬不閱，遑恤我後。 　　

就其深矣，方之舟之。就其淺矣，泳之游之。何有何亡，黽勉求之。凡民有喪，匍匐救之。 　　

不我能畜，反以我為仇。既阻我德，賈用不售。昔育恐育鞫，及爾顛覆。既生既育，比予於毒。 　　

我有旨蓄，亦以御冬。宴爾新婚，以我御窮。有洸有潰，既詒我肄。不念昔者，伊余來塈。 　　

最近瀏覽網站，看到一篇詩經取名文章，推薦了一個名字「葑菲」，類似的名字還有「采菲」。 說此名「名字意外的自帶美感」但是這個名字並不適合用作人名。為何？請看詩經《谷風》。 　　

毛詩序說：「《谷風》，刺夫婦失道也。衛人化其上，淫於新昏而棄其舊室，夫婦離絕，國俗傷敗焉。新昏者，新所與為昏禮。」 　　

孔疏「此指刺夫接其婦不以禮，是夫婦失道，非謂夫婦並刺也。其婦既與夫絕，乃陳夫之棄已，見遇非道，淫於新昏之事。」 　　

朱熹《詩集傳》「婦人為夫所棄，故作此詩，以敘其悲怨之情」 　　程俊英也認為「這是一首棄婦訴苦的詩」說「此詩以一個棄婦自述的口吻，訴說了她的不幸遭遇。纏綿悱惻，怨而不怒，是前人對此詩的總評，也概括了它的藝術特色。。。」 　　

可以說此詩之旨，古今注詩者異議不大。 　　

按《列女傳?賢明篇》： 晉趙衰妻者，晉文公之女也。號趙姬。初文公為公子時，與趙衰奔狄。狄人入其二女叔隗季隗於公子，公以叔隗妻趙衰，生盾。及返國，文公以其女趙姬妻趙衰。生原、同、屏、括、樓、嬰。趙姬請迎盾與其母而納之，趙衰辭而不敢。姬曰：「不可。夫得寵而忘舊，舍義。好新而嫚故，無恩。與人勤於隘厄，富貴而不顧，無禮。君棄此三者，何以使人！雖妾亦無以侍執巾櫛。《詩》不云乎：『采葑采菲，無以下體，德音莫違，及爾同死。』與人同寒苦，雖有小過，猶與之同死而不去，況於安新忘舊乎！又曰：『宴爾新婚，不我屑以。』蓋傷之也。君其逆之，無以新廢舊。」趙衰許諾，乃逆叔隗與盾來。趙姬所引之詩，即是詩經最早之意，乃是刺「安新忘舊」之旨。 　　

那麼「采葑采菲，無以下體」和解？ 　　

按毛詩 采葑采菲，無以下體。葑，須也。菲，芴也。下體，根莖也。箋云：此二菜者，蔓菁與葍之類也，皆上下可食。然而其根有美時，有惡時，采之者不可以根惡時並棄其葉，喻夫婦以禮義合，顏色相親，亦不可以顏色衰，棄其相與之禮。 　　孔疏 習習然和舒之谷風，以陰以雨而潤澤行，百物生矣，以興夫婦和而室家成，即繼嗣生矣。言己黽勉然勉力思與君子同心，以為大婦之道不宜有譴怒故也。言采葑菲之菜者，無以下體根莖之惡，並棄其葉，以興為室家之法，無以其妻顏色之衰，並棄其德。何者？夫婦之法，要道德之音無相違，即可與爾君子俱至於死，何必顏色斯須之有乎？我之君子，何故以顏色衰而棄我乎？ 　　

簡單來說就是采葑菲之菜，莫因為這種菜的根莖不好吃，就把它扔掉。娶妻莫因為妻子老去，容顏不再而拋棄她。夫婦之間應相處以夫婦之道，既然選擇了對方，就要不離不棄。

李白曾有一首詩，引用過這句 　　

唐代 李白 《秦女卷衣》 　　

天子居未央，妾侍卷衣裳。 　　

顧無紫宮寵，敢拂黃金床。 　　

水至亦不去，熊來尚可當。

微身奉日月，飄若螢之光。 　　

願君采葑菲，無以下體妨。 　　

這首詩是一首宮怨詩。表達了李白的愛情觀，即對愛情應該始終如一，不能因為彼此年老色衰而背棄對方，其實也以此暗喻君臣之誼。 　　

那麼葑菲是什麼植物呢？在此又如何理解呢？ 　　按孔穎達疏 　　○正義曰：《釋草》云：「須，葑蓯。」孫炎曰：「須，一名葑蓯。」《坊記》注云：「葑，蔓菁也，陳、宋之間謂之葑。」陸機云：「葑，蕪菁，幽州人或謂之芥。」《方言》云：「蘴蕘，蕪菁也，陳、楚謂之蘴，齊、魯謂之蕘，關西謂之蕪菁，趙魏之郊謂之大芥。」蘴與葑字雖異，音實同，即葑也，須也，蕪菁也，蔓菁也，葑蓯也，蕘也，芥也，七者一物也。《釋草》又云：「菲，芴也。」郭璞曰：「土瓜也。」孫菼曰：「葍類也。」《釋草》又云：「菲，蒠菜。」郭璞曰：「菲草，生下濕地，似蕪菁，華紫赤色，可食。」陸機云：「菲似葍，莖粗葉厚而長有毛，三月中烝鬻為茹，滑美可作羹。幽州人謂之芴，《爾雅》謂之蒠菜，今河內人謂之宿菜。」《爾雅》「菲芴」與「蒠菜」異釋，郭注似是別草。如陸機之言，又是一物。某氏注《爾雅》二處，引此詩即菲也，芴也，蒠菜也，土瓜也，宿菜也，五者一物也。其狀似葍而非葍，故云「葍類也。」箋雲「此二菜者，蔓菁與葍之類」者，蔓菁謂葑也. 　　

簡單說，《毛詩鄭箋》 「此二菜者，蔓菁與葍之類也，皆上下可食。」這裡只是說，那是根葉都可以吃的菜，類似蔓菁與葍。 　　

按：葑即蕪菁,又名蔓菁。一種一年或二年生草本植物,十字花科 　　

菲菜,一種蕪菁類植物。 　　

另外此二種菜，他們都是根和葉子都可以食用，而且是同類植物不同屬。 　　

這兩種蔬菜類似當今各種蘿蔔。 　

因此，所謂「采葑采菲」，好比是「拔蘿蔔」。但是，它不僅僅指蘿蔔。 　　

所謂「下體」，所指的就是像蘿蔔一樣的根。它們的根和葉雖然都可以食用，但是，這裡側重的是其根。 　　

所謂「無以下體」，即不要因為下面的根好不好，來決定是否丟棄上面的葉子；同樣也可以說，不要因為上面的葉子好不好，來決定是否留下下面的根。 　　

因此采菲 葑菲 這兩個詞，自然帶有類似意義。至於所謂「名字意外的自帶美感」在了解這首詩之後，你還有這種感覺嗎？因此這兩個名字，並不符合取名以美好寓意，期望之宗旨，並不適合用作人名。