大乘入楞伽經（4）

來自專欄 那爛陀寺

爾時大慧菩薩摩訶薩復白佛言：「世尊！願為我說言說分別相心法門。我及諸菩薩摩訶薩善知此故，通達能說所說二義，疾得阿耨多羅三藐三菩提；令一切眾生於二義中而得清凈。」

　　佛言：「大慧！有四種言說分別相。所謂：相言說，夢言說，計著過惡言說，無始妄想言說。大慧！相言說者，所謂執著自分別色相生。夢言說者，謂夢先所經境界，覺已憶念，依不實境生。計著過惡言說者，謂憶念怨仇先所作業生。無始妄想言說者，以無始戲論妄執習氣生。是為四。」

　　大慧復言：「世尊！願更為說言語分別所行之相。何處？何因？云何而起？」

　　佛言：「大慧！依頭胸喉鼻、唇齶齒舌和合而起。」

　　大慧復言：「世尊！言語分別，為異不異？」

　　佛言：「大慧！非異非不異。何以故？分別為因起言語故，若異者，分別不應為因，若不異者，語言不應顯義，是故非異亦非不異。」

　　大慧復言：「世尊！為言語是第一義？為所說是第一義？」

　　佛告大慧：「非言語是，亦非所說。何以故？第一義者是聖樂處，因言而入，非即是言。第一義者是聖智內自證境，非言語分別智境，言語分別不能顯示。大慧！言語者起滅動搖展轉因緣生，若展轉緣生，於第一義不能顯示。第一義者無自他相，言語有相不能顯示。第一義者但唯自心，種種外想悉皆無有，言語分別不能顯示。是故，大慧！應當遠離言語分別。」

　　爾時世尊重說頌言：

　「諸法無自性，　　亦復無言說；

　不見空空義，　　愚夫故流轉。

　一切法無性，　　離語言分別；

　諸有如夢化，　　非生死涅槃。

　如王及長者，　　為令諸子喜；

　先示相似物，　　後賜真實者。

　我今亦復然，　　先說相似法；

　 後乃為其演，　　自證實際法。」

其時，大慧菩薩又對佛說：世尊，請為我等說言說分別相心法門，使我及諸大菩薩善知此言說分別相，通達能說所說二義，速得無上正等正覺，令一切眾生於此二義中而得解脫。

　　佛說：大慧，有四種言說分別相：即相言說、夢言說、計著過惡言說、無始妄想言說。大慧，所謂相言說者，即是執著色等諸相而生;所謂夢言說者，即是依夢等不實境界而生;所謂計著過惡言說者，即是憶念、計著以往之所聞所作業而生;所謂無始言說相者，即是為無始戲論、煩惱種子熏習而生。此即是四種言說分別相。

　　大慧又對佛說：世尊，請為我等說言語分別所行之相，何處何因因何而起?

　　佛說：大慧，言說從頭喉胸唇顎齒舌和合而生。

　　大慧又問：世尊，言語分別為異為不異?

　　佛說：大慧，既非異，亦非不異。為什麼這麼說呢?因為言語是從分別而起的，若言說與分別異，則不應因分別而起言說；若言說與分別不異，分別並不顯義，那麼言說也應不顯義，但言說是能顯義的。因此，言說與分別既異又不異。

　　大慧又問佛：那麼，言語是第一義呢?還是所說是第一義?

　　佛對大慧菩薩說：語言與所說均非第一義，為什麼呢?第一義是自證聖智三昧樂處，因言而入，但非即是言說本身;第一義是自證聖智境界，非是語言分別智境界，言語分別不能顯示第一義，因為言語生滅不定，從眾緣生，屬無常，故言語不能顯示第一義。第一義者，無自他之相，言語乃是有相，故不能顯示；第一義者，但唯證入自性真心，心外無法，外種種法悉皆無性，言語妄說豈能顯示?所以，大慧，應當遠離言語分別。

其時，世尊重說頌曰：

　　諸法無自性，亦無有言說；

　　不見性空無自性義，愚夫流轉於生死。

　　一切法無性，離言說分別；

　　萬有如夢如幻，生死涅槃無一定之相。

　　譬如大王長者，為使諸子高興，

　　先給予相似之物，後再賜予真實之寶。

　　我今也一樣，先說相似法，

　　然後為你等演說，自證聖智法門。

註：言說和認識，是一樣？還是不一樣？答案是非一非異，是互相依存的。沒有認識，則無言說。若無言說，無法顯示認識。

其次，由於佛所證的境界，是不可言說的。所以《維摩詰經》說

　於是文殊師利問維摩詰：『我等各自說已，仁者當說何等是菩薩入不二法門?』時維摩詰默然無言。文殊師利嘆曰：『善哉!善哉!乃至無有文字語言，是真入不二法門。』

一旦言說，落於所言境界，是空的。

其次，言說有好幾種類型，但是無論什麼類型，他的核心要旨只有一條，就是所言的境界都是虛妄的，都是空的，都是不存在的。

爾時大慧菩薩摩訶薩復白佛言：「世尊！願為我說離一異、俱不俱、有無、非有無、常無常等，一切外道所不能行，自證聖智所行境界，遠離妄計自相共相，入於真實第一義境，漸凈諸地入如來位，以無功用本願力故，如如意寶普現一切無邊境界，一切諸法皆是自心所見差別，令我及余諸菩薩等於如是等法，離妄計自性自共相見，速證阿耨多羅三藐三菩提，普令眾生具足圓滿一切功德。」

　　佛言：「大慧！善哉！善哉！汝哀愍世間請我此義，多所利益多所安樂。大慧！凡夫無智不知心量，妄習為因執著外物，分別一異、俱不俱、有無、非有無、常無常等一切自性。大慧！譬如群獸為渴所逼，於熱時焰而生水想，迷惑馳趣不知非水；愚痴凡夫亦復如是，無始戲論分別所熏，三毒燒心樂色境界，見生住滅取內外法，墮一異等執著之中。大慧！如乾闥婆城，非城非非城，無智之人無始時來，執著城種妄習熏故，而作城想。外道亦爾，以無始來妄習熏故，不能了達自心所現，著一異等種種言說。大慧！譬如有人夢見男女象馬車步、城邑園林種種嚴飾，覺已憶念彼不實事。大慧！汝意云何？如是之人是黠慧不？」

　　答言：「不也。」

　　「大慧！外道亦爾，惡見所噬不了唯心，執著一異有無等見。大慧！譬如畫像無高無下，愚夫妄見作高下想。未來外道亦復如是，惡見熏習妄心增長，執一異等自壞壞他，於離有無無生之論，亦說為無，此謗因果拔善根本，應知此人分別有無起自他見，當墮地獄，欲求勝法宜速遠離。大慧！譬如翳目見有毛輪，互相謂言此事希有。而此毛輪非有非無，見不見故。外道亦爾，惡見分別執著一異、俱不俱等，誹謗正法自陷陷他。大慧！譬如火輪實非是輪，愚夫取著非諸智者。外道亦爾，惡見樂欲執著一異、俱不俱等，一切法生。大慧！譬如水泡似玻璃珠；愚夫執實賓士而取，然彼水泡，非珠非非珠，取不取故。外道亦爾，惡見分別習氣所熏，說非有為生坏於緣有。

　　「複次，大慧！立三種量已，於聖智內證離二自性法，起有性分別。大慧！諸修行者，轉心．意．識，離能所取，住如來地自證聖法，於有及無不起於想。大慧！諸修行者，若於境界起有無執，則著我人眾生壽者。大慧！一切諸法自相共相，是化佛說非法佛說。大慧！化佛說法但順愚夫所起之見，不為顯示自證聖智三昧樂境。大慧！譬如水中有樹影現，彼非影非非影，非樹形非非樹形。外道亦爾，諸見所熏不了自心，於一異等而生分別。大慧！譬如明鏡無有分別，隨順眾緣現諸色像，彼非像非非像而見像非像，愚夫分別而作像想。外道亦爾，於自心所現種種形像，而執一異俱不俱相。大慧！譬如谷響，依於風水人等音聲和合而起，彼非有非無，以聞聲非聲故。外道亦爾，自心分別熏習力故，起於一異、俱不俱見。大慧！譬如大地無草木處，日光照觸焰水波動，彼非有非無，以倒想非想故。愚痴凡夫亦復如是，無始戲論惡習所熏，於聖智自證法性門中，見生住滅一異有無俱不俱性。大慧！譬如木人及以起屍，以毗舍闍、機關力故，動搖運轉云為不絕，無智之人取以為實。愚痴凡夫亦復如是，隨逐外道起諸惡見，著一異等虛妄言說。是故大慧！當於聖智所證法中，離生住滅、一異、有無、俱不俱等一切分別。」

其時，大慧菩薩又對佛說：世尊，請為我等說離一異、俱不俱、有無、非有無、常、無常等一切外道所不能行，世尊自證聖智所行之境界，遠離妄計自相共相、入真實第一義境界。以無功用本願力，了知諸漸進佛地，及一切諸法皆是自心虛妄分別所見等，令我及諸大菩薩於如是等法門，遠離妄計自相共相見，速證無上正等正覺，普令一切眾生具足圓滿功德。

　　佛說：善哉!善哉!你哀憐世間眾生，問我此義，多所安樂，多所饒益。大慧，凡夫無智，不知諸法是自心量妄習之所變現，執著、分別外法為一為異、為俱為不俱、為有為無、為常為無常等等。大慧，此譬如群獸為渴所逼，於陽焰而生水想，迷惑馳趣，不知此乃非水;愚痴凡夫也是這樣，為無始戲論分別所熏，貪瞋痴三毒攻心，喜樂聲色境界，見生、住、異、滅，取內外諸法，墮於一異等執著之中。

　　大慧，如幻有實無之干闥婆城非城非非城，無智凡夫無始時來，為城非城等種種妄習所熏，而作城想，外道也是這樣，為無始妄習所熏，不能了達自心所現皆虛妄故，著一著異等種種言說。

　　大慧，譬如有人夢見男女、象馬、車步、城邑、園林等種種現象，醒後憶念夢中不實之事。大慧，你以為這樣的人聰明嗎?

　　大慧答道：不聰明。

　　佛說：大慧，外道也是這樣，為惡見所熏，不了萬法唯心，執著一異、有無等見。

　　大慧，譬如畫像，本無高下，愚夫妄見，作高下想，外道也是這樣，為惡見所熏，妄心增長，執一執異，自壞壞他，於離有無無生之論，也說為無，此壞因果之性，拔善根本，應知此種分別有無、起自他見之人，當墮地獄，若欲求取勝法，應速遠離此各種分別執著。

　　大慧，譬如眼有疾，見虛空中有毛輪，就對人說：你等看到了嗎?此虛空中有青黃赤白等等色相。而彼毛輪本自無體，非有非無，既可見又不可見，外道也是這樣，為惡見所熏，分別執著一異、俱不俱等，誹謗正法，自陷陷他。

　　大慧，譬如火輪，實非是輪，愚夫取著，非聖智者。外道也是這樣，為惡見所熏，執著一異、俱不俱等，一切諸法，由是而生。

　　大慧，譬如水泡，似玻璃珠，愚夫以為即是玻璃珠，爭相求取，然其水泡，非珠非非珠，既可取又不可取，外道也是這樣，為惡見分別習氣所熏，分別執著，說非有法從因緣生，又說實有法滅。

　　此外，大慧，立現量、比量、聖言量，並認為實有自證聖智離二自體，此亦屬虛妄分別;大慧，諸修行者，應滅心、意、意識，離能取、所取，入如來地，於有及無不生妄想;大慧，諸修行者若於自證聖智境界作有無想，則也執著於我、人、壽者、眾生諸相;大慧，一切諸法自相共相，是化身佛所說，非法身佛所說，大慧，化身佛說法隨順於愚夫等無智之見，不都直接顯示自證聖智三昧樂境。

　　大慧，譬如水中有樹影現，其非影非非影，非樹非非樹，外道也是這樣，為習見所熏，不了萬法唯是自心所現，於一異等而生分別執著。

　　大慧，譬如明鏡，隨緣得見一切色像，彼非像又非非像，有緣得見無緣則不見，愚夫妄加分別，作像想，外道也是這樣，於自心所現種種有形像，而執一異、俱不俱相。

　　大慧，譬如山谷中之聲響，依賴於風、水、人等，眾緣和合，聲響則起，彼聲非有非無，以所聞之聲非聲故，外道也是這樣，為習氣所熏，自心分別，而起一異、俱不俱等見。

　　大慧，譬如大地無草木處，日光與塵土和合，見似有水波動，其波非有非無，因想而異故;愚痴凡夫也是這樣，為無始戲論惡習所熏，於聖智自證法中見生住異滅、一異、有無、俱不俱等。

　　大慧，譬如木頭人和死屍，藉助於機關運轉和咒術之力而得運行，愚痴之人以為真實，遂順從外道，起諸惡見，執著於一異等虛妄言說。

大慧，你等當於聖智所證法中，離生住異滅諸見，離有無、一異、俱不俱等一切分別。

註：非A非非A，就是希望不落於邊見。

比如，非好非非好，意思是不是好的。那麼是不是壞的呢？也不是壞的。

因此，事物都是不是自己，也不是自己的對立面。也就是這個事物壓根就不存在。

一切如同夢境，如同幻影。都是唯心所現，並沒有實體存在，只是妄想他存在罷了。

爾時世尊重說頌言：

「諸識蘊有五，　　猶如水樹影；

　所見如幻夢，　　不應妄分別。

　三有如陽焰，　　幻夢及毛輪；

　若能如是觀，　　究竟得解脫。

　譬如熱時焰，　　動轉迷亂心；

　渴獸取為水，　　而實無水事。

　如是識種子，　　動轉見境界；

　如翳者所見，　　愚夫生執著。

　無始生死中，　　執著所緣覆；

　退舍令出離，　　如因榍出榍。

　幻咒機所作，　　浮雲夢電光；

　觀世恆如是，　　永斷三相續。

　此中無所有，　　如空中陽焰；

　如是知諸法，　　則為無所知。

　諸蘊如毛輪，　　於中妄分別；

　唯假施設名，　　求相不可得。

　如畫垂髮幻，　　夢乾闥婆城；

　火輪熱時焰，　　實無而見有。

　如是常無常，　　一異俱不俱；

　無始系縛故，　　愚夫妄分別。

　明鏡水凈眼，　　摩尼妙寶珠；

　於中現色像，　　而實無所有。

　心識亦如是，　　普現眾色相；

　如夢空中焰，　　亦如石女兒。

註：圓成實自性法爾清凈，由此體現的依他起自性是清凈心。如同摩尼珠。但是由於凡夫妄想執著，不能證得，無明於圓成實自性，故而被染污。但是再怎麼染污，也改變不了圓成實自性的清凈心。

同樣如果圓成實自性是不變的，那麼由此體現的阿賴耶識本來也是清凈的。

換言之，這只是角度的看法。

從正面看，阿賴耶識是染污體。

從反面看，阿賴耶識並沒有事物染污他，只是心自身的妄想，如果除去妄想就能把清凈的體性展露出來。

「複次，大慧！諸佛說法離於四句。謂離一異、俱不俱及有無等建立誹謗。大慧！諸佛說法以諦、緣起、滅、道、解脫而為其首，非與勝性、自在、宿作、自然、時、微塵等而共相應。大慧！諸佛說法為凈惑智二種障故，次第令住一百八句無相法中，而善分別諸乘地相，猶如商主善導眾人。

　　「複次，大慧！有四種禪。何等為四？謂：愚夫所行禪，觀察義禪，攀緣真如禪，諸如來禪。大慧！云何愚夫所行禪，謂聲聞緣覺諸修行者，知人無我，見自他身骨鎖相連，皆是無常苦不凈相。如是觀察堅著不舍，漸次增勝至無想滅定，是名愚夫所行禪。云何觀察義禪？謂知自共相人無我已，亦離外道自他俱作，於法無我諸地相義，隨順觀察，是名觀察義禪。云何攀緣真如禪？謂若分別無我有二是虛妄念，若如實知彼念不起，是名攀緣真如禪。云何諸如來禪？謂入佛地住自證聖智三種樂，為諸眾生作不思議事，是名諸如來禪。」

　　爾時世尊重說頌言：

　「愚夫所行禪，　　觀察義相禪，

　攀緣真如禪，　　如來清凈禪。

　修行者在定，　　觀見日月形，

　波頭摩深險，　　虛空火及畫，

　如是種種相，　　墮於外道法；

　亦墮於聲聞，　　辟支佛境界。

　舍離此一切，　　住於無所緣；

　是則能隨入，　　如如真實相。

　十方諸國土，　　所有無量佛；

　悉引光明手，　　而摩是人頂。」

　　爾時大慧菩薩摩訶薩復白佛言：「世尊！諸佛如來所說涅槃，說何等法名為涅槃？」

　　佛告大慧：「一切識自性習氣，及藏識．意．意識見習轉已，我及諸佛說名涅槃，即是諸法性空境界。複次，大慧！涅槃者，自證聖智所行境界，遠離斷常及以有無。云何非常？謂離自相共相諸分別故。云何非斷？謂去來現在一切聖者自證智所行故。複次，大慧！大般涅槃不壞不死，若死者應更受生，若壞者應是有為，是故涅槃不壞不死，諸修行者之所歸趣。複次，大慧！無舍無得故，非斷非常故，不一不異故，說名涅槃。複次，大慧！聲聞緣覺知自共相舍離憒鬧，不生顛倒不起分別，彼於其中生涅槃想。

　　「複次，大慧！有二種自性相。何者為二？謂：執著言說自性相，執著諸法自性相。執著言說自性相者，以無始戲論執著言說習氣故起。執著諸法自性相者，以不覺自心所現故起。

　　「複次，大慧！諸佛有二種加持，持諸菩薩，令頂禮佛足請問眾義。云何為二？謂：令入三昧，及身現其前手灌其頂。大慧！初地菩薩摩訶薩蒙諸佛持力故，入菩薩大乘光明定，入已十方諸佛普現其前身語加持，如金剛藏及余成就如是功德相菩薩摩訶薩者是。大慧！此菩薩摩訶薩蒙佛持力入三昧已，於百千劫集諸善根，漸入諸地，善能通達治所治相，至法雲地處大蓮花微妙宮殿，坐於寶座，同類菩薩所共圍繞，首戴寶冠身如黃金，瞻卜花色如盛滿月，放大光明，十方諸佛舒蓮花手，於其座上而灌其頂。如轉輪王太子受灌頂已而得自在，此諸菩薩亦復如是，是名為二。諸菩薩摩訶薩為二種持之所持故，即能親見一切諸佛，異則不能。複次，大慧！諸菩薩摩訶薩入於三昧現通說法，如是一切皆由諸佛二種持力。大慧！若諸菩薩離佛加持能說法者，則諸凡夫亦應能說。大慧！山林草樹城郭宮殿及諸樂器，如來至處，以佛持力尚演法音，況有心者，聾盲喑啞離苦解脫。大慧！如來持力有如是等廣大作用。」

　　大慧菩薩復白佛言：「何故如來以其持力，令諸菩薩入於三昧及殊勝地中手灌其頂？」

　　佛言：「大慧！為欲令其遠離魔業諸煩惱故，為令不墮聲聞地故，為令速入如來地故，令所得法倍增長故，是故諸佛以加持力持諸菩薩。大慧！若不如是，彼菩薩便墮外道及以聲聞魔境之中，則不能得無上菩提，是故如來以加持力攝諸菩薩。」

　　爾時世尊重說頌言：

　　「世尊清凈願，　　有大加持力；

　 初地十地中，　　三昧及灌頂。」

　　爾時大慧菩薩摩訶薩復白佛言：「世尊！佛說緣起，是由作起非自體起。外道亦說勝性、自在、時、我、微塵生於諸法。今佛世尊，但以異名說作緣起，非義有別。世尊！外道亦說以作者故從無生有；世尊亦說以因緣故一切諸法本無而生、生已歸滅，如佛所說，無明緣行乃至老死，此說無因非說有因。世尊說言此有故彼有，若一時建立非次第相待者，其義不成。是故外道說勝，非如來也。何以故？外道說因不從緣生而有所生。世尊所說，果待於因因復待因，如是展轉成無窮過。又此有故彼有者，則無有因。」

　　佛言：「大慧！我了諸法唯心所現，無能取所取，說此有故彼有，非是無因及因緣過失。大慧！若不了諸法唯心所現，計有能取及以所取，執著外境若有若無，彼有是過，非我所說。」

此外，大慧，有四種禪。哪四種呢?有愚夫所行禪，觀察義禪，攀緣真如禪，諸如來禪。

大慧，什麼是愚夫所行禪?謂聲聞、緣覺諸修行者，知人無我，見自己他人之身皆是無常、苦、不凈，如是觀察執著不舍，由此漸增進至滅一切心法、無想無念之境界，此則名為愚夫所行禪。

如何是觀察義禪?謂知自共相、人無我，並知外道之法悉皆不實，於法無我諸地行相，隨順觀察，是名觀察義禪。

如何是攀緣真如禪?知人無我、法無我，是對治二種我見，本身亦不真實，不起二無我妄念，是名攀緣真如禪。

如何是諸如來禪?謂得如來地自證聖智真實法身，常住寂滅，令諸眾生得禪定樂、菩提樂、涅槃樂及得如來智慧法身不思議事，是名諸如來禪。

其時，大慧菩薩又對佛說：世尊，諸佛如來所說涅槃，說何等法，名為涅槃?

　　佛對大慧說：諸識等見習轉已，是名涅槃，亦即是諸法性空境界。又，大慧，涅槃者，自證聖智所行境界，遠離斷常及有無等見。什麼是非常?即離自共相之妄想分別;什麼是非斷?謂三世如來所證得故，是以非斷。又，大慧，涅槃不壞不死，是諸修行者之所歸趣。若有死則有生，而涅槃不更受生相續，故涅槃不死;若壞者應是有為法，而涅槃是無為法，故不壞。又，大慧，涅槃無煩惱可舍，無菩提可得，非斷亦非常，不一亦不異，此是名涅槃。又，大慧，聲聞、緣覺知自共相，煩惱障滅，不生顛倒，不起未來生死分別，彼於其中生涅槃想。

此外，大慧，有二種自性相。哪二種呢?一是執著言說自性相：二是執著諸法自性相。執著言說自性相者，以無始以來妄想言說習氣不斷故，計著有言說自性相;執著諸法自性相者，以不覺諸法是自心所起，虛妄執著。又，大慧，諸佛有二種加持加諸菩薩，令其頂佛足請問眾義。哪二種呢?謂令其入三昧，身現其前，手灌其頂，為其授記。大慧，初地大菩薩蒙諸佛加持之力，入於菩薩大光明定。入定之後，十方諸佛普現其前，以身語諸業加持，如金剛藏，華嚴會中住初地時，及余成就初地功德相，菩薩亦如是加持。

大慧，此大菩薩蒙佛神力，入三昧後，於百千劫積集善根故，漸入諸地，能達治所治相。至法雲地者，坐於大蓮花微妙宮殿之寶座上，同類菩薩眾所圍繞，頭戴寶冠，身如黃金，瞻葡花色，如盛滿月，放大光明，十方諸佛伸展蓮花手，於其座上，而為其灌頂，如轉輪聖王太子受記，得大自在，此菩薩也是這樣，是名為二種加持。菩薩為二種加持力故，能親見一切諸佛，若不如是則不能。

又，大慧，大菩薩入於三昧，善說法要，皆由佛加持力故。若諸菩薩離佛加持而能說法者，則凡夫亦能說法。大慧，蒙佛加持之力，一切山林、草樹、城郭、宮殿及諸樂器等無情物也能演唱法音，況有情眾生?凡受佛加持者，一切盲聾啞者，都能獲得解脫。大慧，如來加持之力有如此廣大作用。

大慧又對佛說：何故如來以其加持力令諸菩薩入於初地及十地中?

　　佛說：大慧，為欲令其遠離二種過故，須加持初地;為令其不墮聲聞地故，須加持十地；為諸菩薩速入如來地，為諸菩薩所得法加倍增長，故佛為諸菩薩加持。大慧，若不加持，彼菩薩墮外道及聲聞地中，則不能得無上正等正覺，所以如來以加持力攝諸菩薩。

其時，世尊重說頌曰：

　　如來世尊以其清凈願，為諸菩薩加持；

　　為令其遠離二種過失加持初地，

　　為令其不墮於聲聞加持十地。

其時，大慧菩薩又對佛說：世尊，如果世尊所說緣起，是由作起而非由心自體而起，外道亦說勝自在天而生諸法，今佛與外道所說只是名稱有不同而已，非是義理有所別。世尊，外道說言以神我故，從無生有，世尊也說以因緣故，一切諸法本無而生，生後還滅，如佛所說無明緣行，乃至老死，此說無因，非說有因;世尊說言此有故彼有，若一時建立，非次相待而有，其義不能成立。所以，外道所說勝於世尊所說。為什麼這麼說呢?外道說因不從緣生，而有所生，世尊所說，果待於因，因又待於因，如是輾轉，成無窮過;又，此有故彼有，則是無因。

佛說：大慧，我了達諸法非有無生，但唯心現，無能取所取，說此有故彼有非是無因及因緣過失。大慧，若不了達諸法唯心所現，執著能取所取，以外境為若有若無，此等過失，非我所說。

註：四種禪，從聲聞講起一直講到真實境界。

一般學大乘的人，都是處於第二個境界。但是不排除，有人不了解空性，可能處於第一個境界。

此處出現加持、灌頂的記載，說明受到密宗的影響。

最後，說諸法不生不滅，指的是所言自性毫無存在，故而不生不滅（楞伽經後面說的非常清楚，再論）

大慧菩薩復白佛言：「世尊有言說，故必有諸法；若無諸法，言依何起？」

　　佛言：「大慧！雖無諸法亦有言說，豈不現見龜毛、兔角、石女兒等，世人於中皆起言說。大慧！彼非有非非有，而有言說耳。大慧！如汝所說，有言說故有諸法者，此論則壞。大慧！非一切佛土皆有言說，言說者假安立耳。大慧！或有佛土瞪視顯法，或現異相，或復揚眉，或動目睛，或示微笑顰呻謦欬憶念動搖，以如是等而顯於法。大慧！如不瞬世界、妙香世界及普賢如來佛土之中，但瞪視不瞬，令諸菩薩獲無生法忍及諸勝三昧。大慧！非由言說而有諸法，此世界中蠅蟻等蟲，雖無言說成自事故。」

　　爾時世尊重說頌言：

　　「如虛空兔角，　　及與石女兒；

　 無而有言說，　　妄計法如是。

　 因緣和合中，　　愚夫妄謂生；

　 不能如實解，　　流轉於三有。」

大慧菩薩又對佛說：世尊有言說，故必有諸法，若無諸法，言說依何而起?

佛說：大慧，雖無諸法，也有言說，豈沒聽過龜毛、兔角、石女兒等，本無此等諸法，世人於中皆起言說?大慧，其非有亦非非有，只有言說而已。大慧，如果像你所說的，有言說必有諸法，此論則壞。大慧，非一切佛土皆有言說，言說者，假立而已。大慧，或有佛土，在揚眉瞬目、微笑頻呻中而顯法，如不瞬世界、妙香世界、及普賢如來佛土中，但瞪視不瞬令諸菩薩獲無生法忍及諸三昧。大慧，非由言說才有諸法，此世界中蠅蟻等蟲，雖無言說，而事相宛然。

其時，世尊重說頌曰：

　　譬如虛空兔角，及與石女兒等；

　　實無而有言說，妄計法也是如此。

　　因緣和合之中，愚夫妄以為生；

　　不能如實理解，故流轉於三界。

註：即使沒有六塵的客觀存在，也能產生不存在事物的認識，最終導出唯識的理論。

此處把言說比作石女兒，兔角已經說明了一切。

石女兒只有認識，沒有實體存在。

但是石女兒也是緣起的，只不過是在阿賴耶識中緣起，只有認識的緣起。

爾時大慧菩薩摩訶薩復白佛言：「世尊！所說常聲依何處說？」

　　佛言：「大慧！依妄法說，以諸妄法聖人亦現、然不顛倒。大慧！譬如陽焰、火輪、垂髮、乾闥婆城、夢幻鏡像，世無智者生顛倒解，有智不然，然非不現。大慧！妄法現時無量差別，然非無常。何以故？離有無故。云何離有無？一切愚夫種種解故，如恆河水有見不見，餓鬼不見不可言有，余所見故不可言無，聖於妄法離顛倒見。大慧！妄法是常，相不異故，非諸妄法有差別相，以分別故而有別異，是故妄法其體是常。大慧！云何而得妄法真實？謂諸聖者於妄法中不起顛倒，非顛倒覺；若於妄法有少分想，則非聖智；有少想者，當知則是愚夫戲論，非聖言說。

　　「大慧！若分別妄法是倒非倒，彼則成就二種種性，謂：聖種性，凡夫種性。大慧！聖種性者，彼復三種，謂：聲聞，緣覺，佛乘別故。大慧！云何愚夫分別妄法生聲聞乘種性？所謂計著自相共相。大慧！何謂復有愚夫分別妄法成緣覺乘種性？謂即執著自共相時離於憒鬧。大慧！何謂智人分別妄法而得成就佛乘種性？所謂了達一切唯是自心分別所見，無有外法。大慧！有諸愚夫分別妄法種種事物，決定如是、決定不異，此則成就生死乘性。大慧！彼妄法中種種事物，非即是物亦非非物。大慧！即彼妄法，諸聖智者，心．意．意識諸惡習氣自性法轉依故，即說此妄名為真如，是故真如離於心識，我今明了顯示此句，離分別者，悉離一切諸分別故。」

　　大慧菩薩白言：「世尊！所說妄法，為有為無？」

　　佛言：「如幻，無執著相故，若執著相體是有者，應不可轉，則諸緣起，應如外道說作者生。」

　　大慧又言：「若諸妄法同於幻者，此則當與余妄作因。」

　　佛言：「大慧！非諸幻事為妄惑因，以幻不生諸過惡故，以諸幻事無分別故。大慧！夫幻事者，從他明咒而得生起，非自分別過習力起，是故幻事不生過惡。大慧！此妄惑法，唯是愚夫心所執著，非諸聖者。」

　爾時世尊重說頌言：

「聖不見妄法，　　中間亦非實；

以妄即真故，　　中間亦真實。

若離於妄法，　　而有相生者；

此還即是妄，　　如翳未清凈。

　　「複次，大慧！見諸法非幻無有相似，故說一切法如幻。」

　　大慧言：「世尊！為依執著種種幻相，言一切法猶如幻耶？為異依此執著顛倒相耶？若依執著種種幻相，言一切法猶如幻者，世尊！非一切法悉皆如幻。何以故？見種種色相不無因故。世尊！都無有因令種種色相顯現如幻。是故，世尊！不可說言依於執著種種幻相，言一切法與幻相似。」

　　佛言：「大慧！不依執著種種幻相，言一切法如幻。大慧！以一切法不實速滅如電，故說如幻。大慧！譬如電光見已即滅，世間凡愚悉皆現見一切諸法，依自分別自共相現亦復如是，以不能觀察無所有故，而妄計著種種色相。

　　爾時世尊重說頌言：

「非幻無相似，　　亦非有諸法；

　不實速如電，　　如幻應當知。」

其時，大慧菩薩又對佛說：世尊在其它經中所說的諸如十二因緣、常樂我凈等，依何處說?

佛說：依妄法說，因為諸聖即依此妄法現，但不於妄法起有無等見，譬如陽焰、火輪、垂髮、干闥婆城、夢、幻、鏡像等，無智之人生顛倒見，以為實法，有智之人不這樣看，但此種種幻影、夢境非不現起。大慧，妄法現起時，有種種差別，但非無常。何故非無常呢?因為妄法離於有無，因為愚痴凡夫於離有無處起種種見解，如恆河水，餓鬼不見，不可言其有，其它眾生見之，不可言無，所以聖人於虛妄法，悉離顛倒有無之見。

大慧，虛妄法是常，因無各種異相可得，並非虛妄法本身有種種差別，而是因為各種妄想而有差別。所以一切妄法其體是常。大慧，如何才能得妄法之真實性相?即如諸聖者那樣，不於妄法起顛倒見，也不起真實見，若於妄法中生心動念，則非聖者之智，於妄法生心動念者，則是凡夫戲論，非聖人見解。

大慧，若於妄法起顛倒見與正見，則能生起二種種性，一是凡夫種性，二是聖種性。大慧，聖種性又有三種即聲聞、緣覺、佛乘。大慧，為何愚夫分別妄法能生聲聞乘種性?亦即愚夫觀察妄法，取自相共相，遂起聲聞乘種性;那麼何謂愚夫分別妄法而起緣覺乘種性?亦即執著諸法自相共相時，不樂憒鬧，喜獨自觀察。大慧，何謂智者觀察妄法而得成就佛乘種性?亦即智者在觀察妄法時，能了達一切諸法唯是自心分別所見，此外更無別法。大慧，若有愚夫分別妄法，取種種性相，執著實我實法，此則起生死乘種性。

大慧，彼妄法中種種事物，非即是物，亦非非物，離於有無，乃諸心識惡習轉依之產物，亦即聖人轉妄法為真如，所以真如離於心識。我今明確指出，如能了達此真如、妄法之若即若離之關係，即於一切都能明了通達。

大慧菩薩又對佛說：世尊所說妄法，為有為無?

　　佛說：此妄法如幻影，不可以有無計著，若執著有性相者，即是真實不可轉，如此則諸緣起妄法，這與外道以有作者生一切法相類。

此外，大慧，不可說幻是無，諸法也是這樣，如幻並非無。

　　大慧說：世尊，是因為執著各種幻相說一切如幻？還是因為執著諸法顛倒相故言一切法如幻?世尊，並非一切都如幻，因為種種色相均不是無因而有的，若都無因而種種色相現，即可說一切如幻，所以世尊，不可說一切法部與幻相相似，如夢如幻。

佛說：不可因幻相有種種，諸法有種種，而說一切法如幻，而應以一切法當體不實，速起速滅，如電如光，所以說一切法如幻。大慧，譬如電光，一閃即逝，世間所見一切諸法，也是這樣，本都是自心虛分別所見，而愚夫起自、共相執著，虛妄計著各種色相。

其時，世尊重說頌曰：

　　諸法如幻並非一無所有，也並不是實有諸法；

　　諸法如電如光無自體性，所以說一切法如幻。

註：所言自性中，沒有常還是無常的討論，因為連事物都不存在。

但是在離言之外，是需要探討的，在離言上，只有圓成實自性是無為法，是常一不變的。

而圓成實自性的定義，就是永遠沒有遍計所執自性。

所以凡是讀到，不生不滅。馬上就應該明白，遍計所執中由於本無所有，故而不生不滅。

勝義上，圓成實自性是無為法不生不滅。

讀到，諸法如幻，有兩種可能

1、作為論證空的跳板和手段，不是最終目的

2、用來比喻離言的依他起自性剎那生滅，由此他所形成的妄想剎那生滅，由此造成事物運動

所以此處，應該是第二種。所以說，世間所見一切諸法（指的是離言的認識），由於不能如實看待，其實這些事物都是不存在的，所以離言的心識是剎那生滅的。

而不是說，離言境界，沒有事物。

所以有些基本概念是需要細心明白的，我們可以這麼理解，我們所看到的一切之所以是運動的，不是這裡面真的有個事物在客觀運動，而是因為心動。

因為心妄想而動，那麼造成心變現的世界就是運動的。而從本質看來是沒有變化的。

而大部分人只看到了事物在運動，就以為這是緣起。而沒有探究那個真實境界的情況。

爾時大慧菩薩摩訶薩復白佛言：「世尊！如佛先說，一切諸法皆悉無生；又言如幻，將非所說前後相違？」

　　佛言：「大慧！無有相違。何以故？我了於生即是無生，唯是自心之所見故。若有若無一切外法，見其無性本不生故。大慧！為離外道因生義故，我說諸法皆悉不生。大慧！外道群聚共興惡見，言從有無生一切法，非自執著分別為緣。大慧！我說諸法非有無生，故名無生。大慧！說諸法者，為令弟子知依諸業攝受生死，遮其無有斷滅見故。大慧！說諸法相猶如幻者，令離諸法自性相故。為諸凡愚墮惡見欲，不知諸法唯心所現，為令遠離執著因緣生起之相，說一切法如幻如夢。彼諸愚夫執著惡見欺誑自他，不能明見一切諸法如實住處。大慧！見一切法如實處者，謂能了達唯心所現。」

　　爾時世尊重說頌言：

　無作故無生，　　有法攝生死；

　了達如幻等，　　於相不分別。

　　「複次，大慧！我當說名、句、文身相，諸菩薩摩訶薩善觀此相了達其義，疾得阿耨多羅三藐三菩提，復能開悟一切眾生。大慧！名身者，謂依事立名，名即是身，是名名身。句身者，謂能顯義決定究竟，是名句身。文身者，謂由於此能成名句，是名文身。複次，大慧！句身者，謂句事究竟。名身者，謂諸字名各各差別，如從阿字乃至呵字。文身者，謂長短高下。複次，句身者，如足跡，如衢巷中人畜等跡。名謂非色四蘊，以名說故。文謂名之自相，由文顯故。是名名、句、文身。此名、句、文身相，汝應修學。」

　　爾時世尊重說頌言：

　「名身與句身，　　及字身差別；

　凡愚所計著，　　如象溺深泥。

　　「複次，大慧！未來世中有諸邪智惡思覺者，離如實法以見一異．俱不俱相，問諸智者。彼即答言，此非正問。謂：色與無常，為異為不異？如是涅槃諸行，相所相，依所依，造所造，見所見，地與微塵，智與智者，為異為不異？如是等不可記事次第而問，世尊說此當止記答。愚夫無智非所能知，佛欲令其離驚怖處，不為記說。大慧！不記說者，欲令外道永得出離作者見故。大慧！諸外道眾計有作者，作如是說：『命即是身，命異身異。』如是等說名無記論。大慧！外道痴惑說無記論，非我教中說離能所取不起分別，云何可止？大慧！若有執著能取所取，不了唯是自心所見，彼應可止。大慧！諸佛如來以四種記論為眾生說法。大慧！止記論者我別時說，以根未熟且止說故。

　　「複次，大慧！何故一切法不生？以離能作所作無作者故。何故一切法無自性？以證智觀自相共相不可得故。何故一切法無來去？以自共相來無所從去無所至故。何故一切法不滅？謂一切法無性相故，不可得故。何故一切法無常？謂諸相起無常性故。何故一切法常？謂諸相起即是不起，無所有故。無常性常，是故我說一切法常。」

　　爾時世尊重說頌言：

「一向及返問，　　分別與置答；

　如是四種說，　　摧伏諸外道。

　數論與勝論，　　言有非有生；

　如是等諸說，　　一切皆無記。

　以智觀察時，　　體性不可得；

以彼無可說，　　故說無自性。」

其時，大慧菩薩又對佛說：世尊，如果像佛所說的，一切諸法悉皆不生，又說諸法如夢如幻，如此，豈不前後所說互相矛盾?

　　佛說：大慧，並不矛盾。為什麼呢?因為生即是無生，所謂生者，唯是自心之虛妄顯現爾，若有若無，一切外法，因其無性，故本不生。

大慧，為離外道以神我為生因，我說諸法皆悉不生。大慧，外道謂從有無生一切法，不說自心分別執著因緣而生。大慧，我說諸法非從有無而生，故名無生。大慧，說諸法者，為令諸受化者，知一切法雖無作者，而業不亡，是故報受二種生死，破其邪見斷滅戲論。大慧，說諸法相如夢如幻者，令離諸法自性相故，為諸凡愚墮於惡見，不知諸法唯心所現，為令遠離執著因緣生起諸相，說一切法如夢如幻。彼諸愚夫執苦惡見，欺誑自他，不能明見一切法如實住處。所謂一切法如實住處者，即了達一切法唯心所現。

其時，世尊重說頌曰：

　　以無作性故說無生，為遮斷見故說有業攝生死：

　　了達諸法如幻如夢，不於諸法性相而起虛妄分別。

此外，大慧，我當為你解說顯體釋義及其所依文字之名句、文身之相。諸大菩薩善於觀察此相，了達其義，速得無上正等正覺，後又能開悟一切眾生。

大慧，所謂名身者，亦即依事立名，如依瓶衣等物，立瓶穴等名，如名能詮自性，此謂名身;所謂句身者，亦即能顯示該句之義理，如說「諸法無常」，顯示「諸法無常」義，此即是句身;所謂文身者，由於此等文字能成名句，是名文身。此外，大慧，有文時必有名，但未必有句，但有句者，必有句及文；所謂名身者，亦即諸字各各各差別，如從阿字直至呵字;文身者，即音韻屈曲長短高下等。此外，句身者，如足跡，如街巷中人及象馬諸牲畜之足跡，循其足跡即可找到人或畜;名身者，如受、想、行、識四蘊，非有形可見，故以名說;文身者，即是名之實性相，由文而顯。如此即是所謂的名句文身。此名句文身相，你應修學。

其時，世尊重說煩曰：

　　顯體之名身與釋義之句身，以及名句所依之文字；

　　愚痴凡夫虛妄計著，有如大象溺於污泥之中；

此外，大慧，未來世中，有諸邪智惡覺觀者，因邪見一異、俱不俱等，以一異、俱不俱等四句問於智者，智者即回答道：「此非是正問。」邪智之人又問道：「色與無常是異或是不異?涅槃與諸生死有為法是異或是不異?相與所相是異或是下異?依與所依是異或是不異?造與所這是異或是不異?見與所見是異或是不異?大地與微麈是異或是不異?智與智者是異或是不異?」凡此諸問，都屬無記，世尊說都不應予以回答，因為愚夫無有智慧，這些問題不是他們所能了知的，佛為使他們離常斷邪見，故不予作答。大慧，無記事，不作答，這是為了使外道反思而自得覺悟，永得出離造作者之邪見。

又，大慧，外道計苦有造作者，認為命即是身。命與身為一為異，此皆屬無記邪論。大慧，外道愚痴說無記邪論，這不是我佛效法之法，大慧，我佛法中說匯遠離能取、所取，於能、所取不起分別，所以我佛法中不予回答。大慧，若有執著能取、所取，不能了達諸法唯是自心所現，對於這種人，當以四種記論為其說法開示，視其根機，因時而異，我以四種記論置答。

又，大慧，何故一切法不生?因為一切法離能作、所作，無有作者。何故一切法無自性?因為以聖智觀察一切法均不可得。何故一切法無去來?因為一切之自相、共相均無所從來，去亦無所至。何故一切法不滅?因為一切法體空無自性，相不可得。何故一切法無常?因為一切相起即滅，無有常性。何故說一切法常?因為諸法本無生滅，起即不起，無常之性常，是故說一切法常。

註：不生不滅，唯識是通過三無性來解釋的。

相無性性：注意，此處不僅僅是性無性，並且連相都不存在。由於事物壓根不存在，所以無需探討生滅

勝義無性性；無為法，自然不生不滅

生無性：眾緣所生，缺一緣都不可以。並且從根本上看，並沒有認為事物生起。

此外，名言上無需探討常與不常，因為皆不存在。

而在離言上，依他起自性是無常的，而圓成實自性是常。

說白了，就是無常之理是常的。