【海平修行】勿造口業（1）

常聽到學佛的人相互提醒：「小心！勿造口業！」這裡的「口業」主要是指謗法謗僧，說人過失，挑撥是非等等。然而另一種更嚴重的口業往往被人所忽視，那就是：隨便宣說有關甚深見地的話語。

所謂「有關甚深見地的話語」，主要指有關般若智慧、法性（自性）等方面的話語，諸如「煩惱即菩提」，「本來無一物」等等大家常能聽到的話。般若智慧是佛法的核心，佛陀正是通過宣說般若智慧令眾生認識佛性而解脫成佛的。

既然般若智慧對眾生有如此大的好處，那為什麼不能夠隨便宣說呢？正是因為般若智慧如此重要，正是為了保護眾生的善根慧命，所以必須要在各種條件都具足時才能宣說。如果條件不具足就隨意宣說，將是嚴重的「壞法罪」，那樣不僅會損害聽法者的慧命，也會障礙說法者的修行，更會加速正法衰亡。

宣說甚深見地需要哪些條件呢？概括起來有這麼幾點：說法者必須有傳承有實修，聽法者必須是相應的根器，說法的時節因緣必須成熟，說法的地點環境必須恰當等等。按照印度那爛陀寺的規定，傳法時必須具備「五圓滿」：本師圓滿、境圓滿、眷屬圓滿、時圓滿、法圓滿。

宣說甚深法要是一件十分嚴肅重大的事情，絕不可以隨便。不恰當的說法會斷送眾生的慧命，是最嚴重的殺生，是比十惡業還要嚴重千萬倍的罪業。佛法甚深如大海，非凡夫所能測度，而正與邪的差別又是那麼的細微，修行者稍有不慎，就可能走上歧途。在這一點上，祖師菩薩們也曾有所示現。宗喀巴大師早年在讀《大般若經》的時候，因為看到經中反覆強調「空性」，因而感到似乎一切都「空」了，甚至開始懷疑到底有沒有佛，後來經過猛厲地懺悔才闖過了這一險關。

這給後人嚴重的警示：連宗喀巴大師這樣的菩薩都險些走岔路，更何況我們這些初學呢！