易經智慧：原來這才是管理的本質，只有20%的領導做到了！

臨卦是《易經》第十九卦，前面是蠱卦，蠱惑、迷惑。在解除蠱惑之後就可以當領導了，因為人只有經歷了破除迷惑的過程，才能心明眼亮，進而成為一名好領導。

「臨」字在金文中寫法是，右邊是一個人，左上方是一隻眼睛，左下方是一些器物，就像一個人瞪大眼睛俯視下面的東西。所以「臨」的本意是俯視，表示居高臨下，可以引申為監視，從監視又可以引申為領導，一般是上對下，比如我們常說的歡迎光臨、蒞臨指導，光臨和蒞臨都表示上級或者尊敬的人來到自己這裡指導的意思。所以臨卦講的是領導的藝術，怎麼管理，管人、管事、管物。

我們看一下臨卦的卦辭：

臨，元亨利貞，至於八月有凶。

又說了「元亨利貞」：一開頭就抓住事物的本原就能亨通，有利於守持正道。

為什麼「至於八月有凶」，到了八月份就有兇險呢？古代陰曆的十二個月是從十一月開始，因為十一月里有冬至，冬至是陰氣最足，一陽來複的時候，也就是黑夜最長白天最短的一天，所以從這天開始，白天會越來越長，這個月配的卦就是復卦，一陽來複。十二個月配了十二個卦，這十二個卦叫十二消息卦，也叫十二辟卦：

陰曆十一月一陽來複是復卦，復卦是最下面一根陽爻，上面五根陰爻，表示陽氣開始上升；十二月就是臨卦，下面有兩根陽爻，表示陽氣繼續上升；正月是三根陽爻，所以叫三陽開泰，是春節；二月是下面四根陽爻，大壯卦；三月是下面五根陽爻，夬卦；四月，六根全是陽爻，陽氣最足，是乾卦，四月之後陰氣又開始上升；五月是下面一根陰爻上面五根陽爻，姤卦；六月是下面兩根陰爻，遁卦；七月是下面三根陰爻，否卦；八月是下面四根陰爻，觀卦；九月是下面五根陰爻，剝卦；十月是六根全是陰爻，坤卦。

十二消息卦從陰曆十一月開始，分別為：復、臨、泰、大壯、夬、乾、姤、遁、否、觀、剝、坤，代表十二個月。臨卦為十二月，八月是觀卦，跟臨卦恰好相反，臨卦的下一卦就是觀卦。臨卦是陽氣逐漸上升，觀卦是陰氣逐漸上升，所以臨卦說要警惕八月份陰氣上升，會有兇險，告訴我們始終要有反向思維，陽氣上升的時候要警惕陰氣上升，具備了憂患意識就不會真的發生災禍。

在文王八卦中，八為艮卦，在東北方，萬事萬物到這裡結束，同時也標誌著下一個階段馬上開始，所以這個時候大多有兇險，要警惕。

下面我們來看《彖傳》的解釋：

彖曰：臨，剛浸而長，說而順，剛中而應，大亨以正，天之道也。至於八月有凶，消不久也。

「剛浸而長」：「浸」是漸漸，剛爻漸漸地開始長了，臨卦下面有兩根陽爻，是陽氣漸漸地開始上升，是一種很好的現象，所以「悅而順」：是喜悅的，而且是順應天道的，「說」指下面的兌卦，「順」指上面的坤卦。「剛中而應」：九二爻是剛爻居在中位，同時與六五爻相應，陰陽相互感應，所以「大亨以正」：是亨通的而且符合正道，這個正道就是「天之道」。這是告訴我們作為領導內在要剛，而且要跟陰柔相呼應，還要符合正道、天道。為什麼「至於八月有凶」呢？因為「消不久也」：八月陽氣已經開始衰弱，陰氣開始增長，所以不能長久了。

我們再看《象傳》：

象曰：澤上有地，臨。君子以教思無窮，容保民無疆。

《象傳》從卦象上分析臨卦：上卦是地，下卦是沼澤，所以叫「澤上有地」，是大地在俯瞰沼澤里的水，表示以上視下、君臨天下的場景。君子看到這樣的卦象就要「教思無窮，容保民無疆」：用了兩個「無」，「無窮」和「無疆」，教化百姓要無窮無盡，保護容納百姓也要無邊無際。

這是教我們做領導的發心：領導者對下面的人要充滿關愛，因為天道是愛萬物、萬民的，上天總是把陽光灑給人間，用雨水滋潤萬物，所以當領導首先要從心出發愛百姓，然後還要教化百姓，「教思」是說要改變百姓的思維方式，讓他們的心中也充滿愛，不能自私；同時要寬容，「無疆」，無邊無際，這個是針對上面的坤卦大地而言。

下面我們來看六根爻的爻辭，都有一個「臨」字，講怎麼「臨」：

初九，咸臨，貞吉。

「咸」可以理解為「感」，《易經》第三十一卦咸卦，就是講「感」，要感應地去做領導，就會「貞吉」，走正道就會吉。當領導不能用強勢來管理下屬，而要跟下屬心心相應，初九爻是陽爻居陽位，是正位，所以「貞吉」。

《象傳》的解釋：

象曰：咸臨貞吉，志行正也。

領導的意志一定要行得正。領導者的「德」和「位」一定要擺正，要相吻合：有的領導者德行和才華不夠，卻被推到領導的位子上，這就叫不正。而初九爻這裡德行和能力都夠了，所以就適合當領導，而且領導的心要和下屬相感應，如果不能感應的話，就不能得到群眾的擁護和欽佩，就當不好領導。

九二，咸臨，吉無不利。

九二爻又說了一遍「咸臨」，意思是要進一步去感應，跟六五爻感應。剛才講的初九爻是跟六四爻感應，臨卦只有初九爻和九二爻是陽爻，上面四根爻都是陰爻，所以下面兩根爻都強調感應，要跟上面對應的陰爻感應。

九二爻的感應和初九爻的感應有所不同，因為九二爻離上卦更近了，所以它要跟最尊位的六五爻感應，這樣就是吉的。意思是領導者在初九的位置上是與一般的群眾感應，到了九二爻一定要與百姓當中有才華的人，那些智者、尊者感應，或者跟更高一級的領導感應，有了他們的支持就容易領導，「吉無不利」了。

《象傳》的解釋：

象曰：咸臨吉無不利，未順命也。

「未順命」：九二爻不是一味順從六五爻那個君王的命令，而是能互相感應，不是被迫聽從命令，而是自覺自愿地去感應接受上級領導的命令。

六三，甘臨，無攸利。既憂之，無咎。

「甘臨，無攸利」：「甘」即甜，指甜言蜜語，六三爻是靠花言巧語去當領導，是沒有好處的。但是「既憂之，無咎」：有了憂懼、改過之心，也可以沒有災禍。

《象傳》的解釋：

象曰：甘臨，位不當也。既憂之，咎不長也。

「甘臨，位不當也」：六三爻是陰爻居在陽位上，而且是下卦的最上一爻，表明這個領導才華不夠，但是居在高位上，這是位不當，所以他只能靠花言巧語去收買民心，這樣是不能長久的，沒有好結局。「既憂之，咎不長也」：如果能意識到自己的才能和所處的位置不相符，同時又有憂患意識能改過自新，努力提高自己的能力，使自己的德和位相配，這樣災禍就不會長久。

六四，至臨，無咎。

象曰：至臨無咎，位當也。

「至臨」：「至」即達到極點，達到極點地去領導就沒有災禍。為什麼達到極點了？因為六四爻是上卦的最下一爻，最接近下卦，如果說上卦是領導者那下卦就是群眾，所以六四爻是最接近群眾的。同時，六四爻的上面是六五爻，六五爻是六四爻的上級，是最尊貴的領導者。

所以六四爻的位置很特殊，上面最接近它的最高領導，下面最接近群眾，處在這個位置上，它就必須上下溝通，六四爻是柔爻居在柔位上，要發揮它的柔性跟下面的陽爻相呼應，用柔弱的本性在情感上跟群眾打成一片，同時要將上級的意志柔性地傳達給下屬，如果這樣做了就「無咎」，沒有災禍。

六五，知臨，大君之宜，吉。

「知臨」：「知」通「智」，靠智慧做領導，因為六五這個領導的位置是最尊貴的，一定要用智慧來領導。「大君之宜」：這是大領導應該去做的事情，六五爻在上卦的中位，要虛心、陰柔，這就是德。當領導的要帶領自己的下屬去取得成功，「小勝靠智，大勝靠德」，智慧首先要符合德和位，符合德位又有智慧的領導，就可以當大領導，叫「大君」，是吉的。

《象傳》的解釋：

象曰：大君之宜，行中之謂也。

行的是中道，具有中庸之德、中正之德，才能當個好領導。

上六，敦臨，吉無咎。

一般到了最上一爻往往都凶，因為太過了，而這裡是「吉無咎」，因為它「敦臨」：「敦」是敦厚溫柔，這樣來當領導肯定是吉的，沒有災禍。這種領導的才華可能不是很夠，因為它是陰爻居在最高位，但是它敦厚溫柔仁慈，有愛心，用愛管理，所以是吉的，「敦」太重要了，是管理的本質。

管理不能說只是一種技術、手段或模式，這些都是最低層次的，其實管理或者當領導的本質是愛，要有敦厚溫柔仁慈的心，像母親一樣。臨卦六五爻和上六爻都是陰爻，反映了一種母愛，母愛是最偉大的，有三個百分之百：第一是百分之百的寬容，第二是百分之百的奉獻，第三是百分之百的責任，具有這樣的美德就能大吉大利。

《象傳》的解釋：

象曰：敦臨之吉，志在內也。

「志在內」：這種敦厚溫柔仁慈的志向是發自內心的。所以這種領導即使才華不夠，但是有了百分之百的愛照樣是「吉無咎」。

臨卦的啟示

總結一下臨卦，從本質上看，領導者可以分為陰陽兩類：

臨卦六根爻，下面兩根爻是陽爻，是陽剛型的領導者，這種領導者要「咸臨」，要感應別人而領導，不能用強勢去領導，要用心去感化百姓；

上面四根爻是陰爻，代表陰柔型的領導者，要「知臨」、「敦臨」，敦厚溫柔，用愛心和智慧去領導，但是不能「甘臨」，不能用花言巧語去迎合別人。總之當領導要從「咸臨」到「敦臨」，從感應到敦厚。