學佛的真相（十九）學佛的基礎與中心是什麼

05-16

　　發了上兩篇以後，有朋友就有了疑問，甚至反感：照您這麼一說，不成了學佛只是少數人的權利，大部分人都被排除在外了嗎？

　　當然不是。

上兩篇說的只是禪宗部分，是說禪宗只是適合少數人的修行方法，而公案，是少數人的內部教程。對大部分人來說，未必有用，或許有害。

拔苗助長的道理，大家都明白，而過早進行高強度的體育運動，或者超出自身承受能力的運動量，對人體的害處也是顯而易見的。

　　我們對公案的錯覺，只是因為文字的簡易，似乎沒有專業名詞的障礙，加上某些無知文人的推波助瀾，才使我們產生了誤會。很無奈的是，那麼多人以不知為知，然後以訛傳訛，又耽誤了太多人對佛法的認知。

　　前面早就提到過，釋迦牟尼在成道之時，說過一句話：眾生皆具如來智慧德相，只因妄想執著不能證得。

　　這句話里有三個重點：一是我們大家跟釋迦牟尼佛的基礎是一樣的，沒有高低貴賤的區別；二是我們因為某些心理生理上的問題產生了障礙而不了解這一點，是我們「自障」；三如果想認識到真理，是需要自己「證」明的，別人沒有辦法送給你，依賴別人也是沒有用的，不管你的老師是大師還是活佛。

　　所有的修行方法，最終都是要靠自己的努力，一點一滴的學到做到，一分耕耘，一分收穫，絕對不可能有偷懶的辦法。也許有時候可以藉助別人的力量讓自己多明白點兒，少走些彎路，但如果你以為能一直混下去混到底，那隻能是自欺欺人。

　　所以，真理就擺在那裡，不是誰的專利，也沒有特權階級，需要的只是你自己去努力，解決自己的問題，找到問題的答案。

　　當然，這個尋找與解決的過程，是需要方法與程序的，是遵循一定的客觀規律的。這個客觀規律，管你是誰，佛也好，菩薩也好，神仙也好，鬼也好，人也好，狼也好，兔子也好，都要遵循。在客觀規律面前，所有生物都平等——眾生平等。

　　佛學有句話叫「三根普被」，講的是每個人情況不同，應該按照自己的具體情況具體分析，選擇適合自己的方法，來進行學習。所謂「科學即方法」，方法適合，事半功倍，方法不適合，事倍功半。我們需要好老師，就像運動員需要好教練，教練不一定比我們天資好水平高，更重要的是他們有經驗，能看出來我們自己沒有覺察的毛病，幫我們改正，能幫助我們找出或者選擇適合我們的方法，使我們少走彎路。

　　這樣的老師或者教練，在佛家，被稱之為「善知識」，就是好老師的意思。每個人都可能是我們的善知識，每個人都可能在某個地方做我們的老師，所以孔夫子說「三人行則必有我師焉」，而佛家則講，「眾生皆是菩薩，唯我一人是凡夫」。在「華嚴經」里，善財童子五十三參，拜的老師什麼人都有，上至國王宰相，下至妓女乞者，都可能是他的老師。這與我們中國文化里的「貴人」概念也可以相通，「命遇貴人」，不是一定要大富大貴，而是在某個時刻下能幫你的人，或許只是一個街邊的流浪漢，只要他在關鍵時刻比如有車要撞到你之前拉了你一把。

　　所謂三根，就是接受程度不同，有的人反應快些，是上根利器，是多生累劫福德累積修行有基礎。有的人反應慢些，則是因為以前不夠用功，需要多加強基礎學習。這很公平，有因必有果，多下功夫的人，當然水平高些。水平不同唯一的原因，就是你以前用功的程度。多勞多得，少勞少得。

　　我之所以反對大部分人學禪，不是不鼓勵他們學佛，也不是隔絕他們的向上之路，而是因為學禪需要上根利器，需要很雄厚的基礎，看看我前文中舉出的例子就知道了，那些學禪的人，有著多麼厚實的基礎，是有天分的，天生就是學佛學禪的好苗子好底子，而我們，今生是根本來不及去補課、然後跟他們站在同樣的起跑線上了。

　　所以，對我們大部分人來說，學禪並不是最適合的辦法。我們更應該做的，是先打基礎，再求進步。沒有好的基礎，學佛就是無源之水無本之木，就是空中樓閣——這個成語，就是出自佛經里的一個故事。

　　這個基礎，在佛學裡，稱為「福德」，而釋迦牟尼佛常常強調，學佛，最重要的，是福德，「福德第一」。

　　我們現在學佛的人，多半兒都喜歡在辯論里、在概念里、理論上搞來搞去，很少有人願意在基礎上下功夫。這很自然，基礎工作既枯燥又無聊，還不知道哪輩子是個頭。哪裡象某些人以為並且鼓吹的，看看月亮啊吹吹風啊，玩點兒文字遊戲自作聰明，一下子就「悟」了那麼舒服。

　　可惜，世界上怎麼可能有那種不勞而獲的好事呢？

　　世界上任何事情都是一分耕耘一分收穫，絕對沒有天上掉餡餅一說。　　

　　福德的基礎，不是打完了就算了，就可以一直進行下一步了，而是要無時無刻的繼續，是之謂「資糧」，而糧食，是我們一直要吃，這頓不吃下頓就餓的。如果從因果律來說，福德就是我們修行的因，而智慧與解脫就是我們得到的果。沒有福德的基礎，所有所謂的修證都是白搭。

　　現在最流行的，一是看起來境界超群的禪宗，二是聽起來聽不懂看起來看不懂但是神秘玄乎的密宗，還有就是大部分知識分子看不起也不相信的凈土宗。

　　除掉把佛家當信仰認真學習的人，大部分社會上的人，或者主要的知識分子，還是把佛學當成了一門哲學，一門學問，一套理論。

　　佛家當然有很多理論，而且不只一套，每一套都夠我們折騰一輩子的。

　　很多人，不管是學者還是學佛者，就在理論的研究與探討里皓首窮經，孜孜不倦，仰之彌高，鑽之彌堅，最後還是在探討詞句中糊裡糊塗的離開世界。

　　學者呢，就找出來很多矛盾之處，然後說，佛教理論是有問題的。學佛的呢，就會迷惑，哎呀，這裡那裡有問題，不對啊。

　　——這世界上存在沒有問題沒有矛盾的理論嗎？因為存在矛盾與問題，就覺得自己聰明，抓住了別人的痛腳，就一棍子打死，這是什麼樣的行為？

　　過猶不及。

　　所以，佛學當然有問題難以自圓其說，釋迦牟尼佛對此早就說過了大原則：不可思議。

　　自圓其說，就是邏輯上沒有問題。

　　不可思議，就是沒辦法用邏輯完全說明白——如果我們明白邏輯推理有一定的局限性，就可以理解一點兒佛的意思。

　　生命的真諦，是不能用邏輯來分析，是不能用語言來描述的。

　　現在的所有理論，都是「權說」，方便法門而已。

　　用數學來比喻，或者就像早期計算圓周率使用的辦法，切線法，越來越接近真實的圓周，卻永遠不能真正代替，除非你到達極限。

　　佛的說法，讓我們明白了思維的極限和語言的極限，也是對認識論的一個界定。

　　那麼，我們已經知道了所謂理論的極限，我們還在那裡為了語言表達問題，或者邏輯問題爭什麼呢？

　　用語言打敗語言么？

　　人家早說了那是韭菜，我們卻在那裡爭來爭去：「你說那是青草是不對的。」「哎呀，誰說那是青草了，我明明說那是茄子啊。。。」「茄子不是蔬菜，不能那麼比。」「茄子怎麼會不是蔬菜呢，你太矯情了，再說我說的是西紅柿不是蔬菜，你錯了。」

　　哦，賣糕的。

　　人家早就給出答案了，我們就是不肯看見，是假裝？還是故意？

　　現在，我們來思考一個問題：既然佛知道怎麼說都說不清楚，他為什麼還要說？而且一說就說了幾十年？豈不是自相矛盾嗎？！

　　當然不是，如果我們都能想到的問題，而釋迦牟尼佛卻想不到，那他就不是佛了。道理很簡單：我們沒有我們以為的那麼聰明，佛沒有我們以為的那麼笨。

　　釋迦牟尼佛那麼做的目的是什麼？

　　他的目的就是：不是通過他的描述講清楚，也不是希望你天才橫溢想明白，而是告訴你學習方法、試驗方法，讓你自己象他看到真相時一樣，也看到真相。

　　所以，釋迦牟尼佛教學的重點，不是對世界的描述，不是對真相的解釋，而是教你自學的方法，是讓你按照他教的方法，自學成才，自己成佛。

　　你只能和他一樣，成了佛，才能真正明白他所看到的世界的本質，生命的本質。

　　我們要做的，不是學習佛的說法，把他的說法背下來，試圖全部搞明白，而是效彷彿的做法，使自己變成跟他一樣。

　　這個自學成才的過程，就是「修證」。

　　所以，單純搞理論，偏離了釋迦牟尼佛的教育，也不可能到達他希望我們達到的水平。

　　釋迦牟尼佛，不是搞理論悟道的，而是通過自身的修證，得到所要結果的。

　　如果我們不去學習他習定的過程，不去真正的實行，讓自己的身心都做到釋迦牟尼佛那個水平，而只是看他悟道以後說出來的那些道理，為了那些不知是第二義第幾義的說法吵來吵去，有什麼用呢？

　　大家都知道的「心經」里不是說了么：五蘊皆空、空中無受想行識、無意識界、遠離顛倒夢想。

　　修證的過程，就是轉化身心的過程，如果我們的身心不能轉化，那麼，釋迦牟尼佛所說的所有理論，都沒有實際的意義。佛所說的所有道理，最終都是要歸結到實際應用上來，才能凸顯理論的價值與意義，否則，只能作為擺在書架上的一堆紙，於人於世何益？

　　理論，不過是對世界本質的認識而已，不過是我們通過思想意識做的解釋而已，隔了多少層了。如果理論不能聯繫實際，不能幫助指導實踐，那就失去了研究理論的意義。

　　理論上搞的再多，如果沒有實證上的配合，也不過是第六意識上的事，到最後也還是一場空而已。達摩祖師說，修行的重點，是「二入」，理入與行入。而理入，也並不是天天研究教理，只琢磨誰對誰錯，而是要「正思維」。那些理論，都是語言或者思維的層次，沒有實證為依託的話，可以說是都錯，也可以說是都對——對於一個沒有修證的人，理論除了可以吹牛，還有何用？

　　最終，所有的佛學理論，都是要歸結到對世界的改造，對生命的改造上來，否則，也還是空對空，有它跟沒它，都沒什麼差別了。

　　佛法里有句話，「從聞思修入三摩地」，指出了學佛的中心。

　　聞，就是學習，思，就是思考，修，就是修證。

　　學佛最終是要「證得」，才談的上一切。而證得的方法、途徑，就是這三樣。

　　聞與思，學習與思考的結果，就是正知正見，差不多是禪宗的「悟」的結果。悟後起修，才能不走歪路，才能證得。

　　那麼證得以後呢？是不是就可以舒舒服服的享受自己的成果，「涅磐」休息了？

　　欲知後事如何，請聽下回分解。