《老子》的邏輯：物有所極，至之則止

《道德經》第九章：

持而盈之，不如其已。

揣而銳之，不可長保。

金玉滿堂，莫之能守。

富貴而驕，自遺其咎。

功成身退，天之道。

這一章其實邏輯上很好理解。持而盈之，是這樣一個意象：手裡拿著空杯子，然後一直往裡加水，水快滿的時候，就停下來不往裡加了。

這個場景大家是不是很熟悉？人人都知道的，但是放到自己身上，反而就不知道了。已經快漫出來了，還要死死抓住不放手；已經快撐著了，還要拚命往裡灌。根本原因在哪裡呢？不能自知，根本不知道自己的極限在哪裡，該在哪裡止步。

那麼有沒有這樣一個杯子，怎麼加水它都不會滿？沒有，除非它無底。就算是莊子稱為「無量」的大海也一樣。「天下之水，莫大于海。萬川歸之，不知何時止而不盈；尾閭泄之，不知何時已而不虛；春秋不變，水旱不知。此其過江河之流，不可為量數。」

（千萬條江河歸向大海，無休無止，可大海卻不會滿溢出來。海底有海眼泄漏海水，無休無止，可海水卻從來不曾減少。不論是春夏秋冬，還是大旱洪澇，都不能令它有所增減。這說明它的容量遠遠超過江河，不可計數。）

但是滄海也會變成桑田，哪怕是這樣博大的大海，也仍然可枯可竭。因為它終有海底，有底則有所限，有限則有極。所以有底與無底的差別，其實就是「有」和「無」的差別：「有」則有極有限；「無」則無極無限。因此老子說：「故常有欲，以觀其徼」，「有」的特性就在於有「徼」，有其邊界。

因此莊子說：「知止乎其所不能知，至矣」。學習，難道還可以學到不能通過學習掌握的東西嗎？行走，難道還可以到達不能踏足的領域嗎？辯論，難道還可以辯解不能通過語言描述的東西嗎？知道停步於其所不能至的邊緣，便算是達到了知的極點。

揣而銳之，是這樣一個意象：拿把刀子，使勁鍛打，讓它更加鋒銳。為什麼不可長保呢？因為天地之間有一種力量，是挫其銳的，是和其光同其塵的。鋒銳的東西，便會遭到這種力量的挫敗，接下來就會殘破變鈍，故而不可長保。

再通俗一點說，任何鋒銳，都是有極限的，一把刀，你把它鍛打到一定的鋒銳度，再繼續鍛打就沒有什麼作用了。不能繼續變得鋒銳，也就只能往鈍去變了，故而不可長保。

金玉滿堂，你也是守不住的，因為我們都只是它暫時的保管者，而不是擁有者。一幅畫，上面印章無數，過手的人、珍藏的人無數，如今畫還在，這些人在哪裡呢？所以叫做莫之能守。

富貴而驕，你看那些在富貴的時候驕縱的人，下場一般都不是很好，為什麼呢？因為這富貴，就像那滿堂金玉一樣，你是守不住的，遲早有散失的一天。擁有的時候你驕縱，你傷人，失去的時候又當如何？不正是給自己埋下禍根嗎？所以叫做自遺其咎。

正確的做法是什麼呢？功成身退，知止而已。知止，物都是有界限的，遇到那個界限，就知道要停止，這樣才不會給自己引來災禍，才不會遭到恥辱。老子所謂：知足不辱，知止不殆。如何知止？當要自知，知道自己的界限在哪裡。

本文僅代表作者個人觀點，歡迎關注、交流、探討（公眾號ID：daobrother）