學習時間 ? 走進佛教

佛教距今已有兩千五百多年，是由古印度迦毗羅衛國（今尼泊爾境內）王子喬達摩·悉達多所創（參考佛誕）。西方國家普遍認為佛教起源於印度，而印度事實上也在努力塑造「佛教聖地」形象。

這使得很多人產生佛祖降生在印度的錯覺，這讓尼泊爾民眾一向不滿。佛教也是世界三大宗教之一。佛，意思是「覺者」。佛又稱如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、世尊。佛教重視人類心靈和道德的進步和覺悟。佛教信徒修習佛教的目的即在於依照悉達多所悟到修行方法，發現生命和宇宙的真相，最終超越生死和苦、斷盡一切煩惱，得到究竟解脫。

佛姓新稱喬達摩（S. Gautama， P. Gotama），舊稱瞿曇；因為他屬於釋迦（Sākya）族，人們又稱他為釋迦牟尼。

翻譯名義集：「佛陀（浮屠）。大論雲。秦言知者。法華文句一曰：「西竺言佛陀，此言覺者、知者，對迷名知，對愚名覺。」正如季羨林所說：「不知道」的對立面，就是「知道」。知道了，就是「大覺」，就是「佛」。

根據多年考古實踐與文獻研究，中國有考古學家認為秦始皇統一全國後或曾禁止修建佛寺，由此推斷佛教傳入中國內地最早的時間應在秦始皇時代。

馬克思、恩格斯對宗教（主要是天主教、基督教、伊斯蘭教等）的論述頗多，但專門涉及佛教的甚少，發現的僅有兩處。一處是恩格斯在《自然辯證法》一書中談到的：「辯證思維——正因為它是以概念自身的性質的研究為前提——只有對於人才是可能的，並且只對於相對高級發展階段上的人（佛教徒和希臘人）才是可能的。」這裡，恩格斯明確肯定了佛教徒是「相對高級發展階段上的人」，具有辯證思維，另一處則是馬克思對於一部佛學專著的關切和評定。1861年5月10日，馬克思在倫敦致信當時在曼徹斯特的恩格斯時提到：「在柏林還訪問了弗里德里希·科本，發現他在柏林還訪問了弗里德里希·科本發現他絲毫沒有改變，只是發胖了，而且有點『難看』，我和他在一起單獨喝了兩次酒，對我來說真是一大樂事。他贈送給我兩卷他所著的《佛陀》——一部很重要的著作。」

科本是德國的政論家、歷史學家、史專家，著有《北六神話導論》、《弗里德里希大帝和他的反對者》等著作。馬克思稱為「很重要的著作」，《佛陀》一書，全名為《佛陀的宗教》，第一卷記述佛陀的生平與闡述南傳佛教的綱要；第二卷闡述西藏的密宗。德國是西方國家中最早洞察佛教教義並明顯讚美佛教的一個國家。科本《佛陀的宗教》是德國出版的第一部佛學專著。1848年（戊申年）9月1日恩格斯致科本的信中深情的寫到：「馬克思可能已經對您說了我們在那被驅逐出境的不眠之夜，常想起您，我可以肯定的說您是我們在柏林唯一懷念的人。」

佛教否定宿命論，認為人有命運，但是不鼓勵人聽天由命，而是希望人開創命運。佛教主張諸法因緣而生，因此命運也是因緣生法。壞的命運可以借著種植善因善緣而加以改變。命運既然可以因為行慈悲、培福德、修纖悔而加以改變，因此命運並不是必然如此不可更改的。再壞的命運也能透過種種的修持而加以改造。相反地，好的命運不知善加維護，也會失卻墮落，所謂『居安思危』，不能不戒懼謹慎！

《中論》說：「因緣所生法，我說即是空，亦名是假名，亦是中道義」。又說：「未曾有一法，不從因緣生，是故一切法，無不是空者。」即一切事物都是因緣和合而生，既然是眾緣所生，就是無自性的，就是空的。佛教認為，因緣不具備的時候，事物就消失了，這樣的一種現象就是「空」。那麼，什麼是因緣呢？因者是主要的條件，緣者是輔助的條件，主要的條件和輔助的條件都不具備的時候，就沒有事物的存在。因此，任何事物的存在都需要具備主因和輔因。當因緣具備的時候，事物就存在；因緣不具備的時候，事物就消失。

緣起論是般若思想的基礎。般若重視「緣起」。《佛說造塔功德經》里有一個偈語：「諸法因緣生，我說是因緣；因緣盡故滅，我作如是說」。今天，我們不論站在什麼立場上來看，這四句話都是對的，世界並不是神創造的，確實是由各種各樣的因緣、條件聚合而成的，這是佛教的根本道理，也是般若最核心的思想。「緣起」是我們理解般若思想的一個重點。

佛教認為人身難得。眾生在無量劫的輪迴中，獲得人身的機會如「盲龜值木」，極為難得。對修學佛法來說，人身無八無暇、有十圓滿，是學習佛法最好的善緣條件。無論我們報答父母的養育之恩，追求世間的幸福生活，還是修學佛法，追求出世間的解脫利益，都要依靠這極為難得的寶貴人身。

傳印會長指出，佛教既反對殺生，也反對自殺，更倡導護生。對自殺行為，佛陀有明確的呵責和禁止：「汝等愚痴，所作非法！豈不聞我所說慈忍護念眾生，而今云何不憶此法？」並制定戒律：「若自殺身，得偷羅遮罪。」因此，所謂「自焚不違背教規教義」的說法是完全沒有根據的。

末日傳言沒有任何佛教經典依據，佛教是給人信心、給人希望、給人歡喜的宗教，佛教徒不應該輕易相信和傳播世界末日的說法。佛教宣稱每天都是好日。

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