用《心經》印證生活，用生活詮釋《心經》

05-13

建設禪意的生活，實現禪與生活的不二，這是生活禪的主旨；空色不二，空受不二，乃至空識不二，總之，存在（生活）與超越（自在）不二，這是《心經》的主旨。

生活禪與《心經》表達同一個主題：在生活中觀自在，實現自在。

《心經》的精髓是"生活與解脫不二"

《心經》簡短的260字直指般若的心要：不二。

「二」是什麼？「二」是矛盾。凡夫因為有執著，所以有分別，因分別而有種種的矛盾（其實矛盾本無所謂有），煩惱由此而生。

人類生活的世界裡矛盾是很多的，這些矛盾都是「二」：人與自然是矛盾；個人與集體、社會是矛盾；權利與義務是矛盾；人的感情和理智是矛盾；精神與肉體是矛盾。

很多人在成長的過程中，一方面雄心勃勃，想建功立業，另一方面又時或想逃離，逍遙自在，「歸去來兮」，這也是矛盾，人世與出世的矛盾。

總之，我們的生活里充滿矛盾。這些矛盾中有一個根本性的矛盾，那就是生活與解脫的矛盾，用哲學術語說是存在與超越的矛盾。

我們一來到這個世界上，就在一種強大力量的推動下，在生活的軌道里轉開了：上學、考試、升學、就業、婚配、生兒育女，一環接一環，沒有喘息的機會，總是要你往前走，總是要選擇，或者這樣或者那樣。

選擇後有一系列的後果要承擔，比如職業，選擇了教師，那就要備課、吃粉筆灰，跟著找對象，自我介紹第一句就是：我是教師，由此你的婚姻就一定會按一種路線發展。

這就是人生，就是生活，有人形容像是背著石頭唱戲，很累很累。

法國存在主義作家薩特用「虛無」描述人的存在，這種虛無是巨大的重量，沉甸甸地壓在人身上，無法逃避，因為你總要選擇，總要往前走，想開小差是不可能的。你能什麼事都不做，但不能什麼都不想。

面對這樣的人生，很多人都想：能抽身到另一個星球上歇幾天假就好了。這就是超越的問題，解脫的問題。

人們生活的問題無非是要解決吃、穿、住、行以及家族、種族的繁衍，而解脫和超越則是人的終極關懷。

生從何來，死往何去？我是誰？如何獲得自由？這些都是宗教所要解決的。幾乎每一個民族。每一種文化都有解決這些問題的方式，或者是巫術，或者是發育完備的宗教。

基督教許諾幸福圓滿的千年王國，伊斯蘭教提供真主安拉的庇蔭。而佛教說：人生是苦的（空虛），充滿煩惱，但如果放下執著，苦當下就是空，煩惱就是菩提，人生就是解脫，是謂現證涅槃。

禪宗最充分地發揚了佛教的解脫說，它要我們當下放下、無分別，凡夫就是佛，娑婆世界就是凈土，在繁忙的人生中就能實現最大的自在。

「生活禪」高揚禪宗現證涅槃、見性成佛的主題，提倡在生活中觀自在，在繁忙中證解脫，在紛紜塵世中實證自在無礙、空靈澄澈的禪境，認識自己的本來面目。

《心經》從理論上深刻闡述了這一點。

《心經》開頭一句：「觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空，度一切苦厄。」這一句是《心經》的總綱，後面從不同角度反覆解釋什麼是「五蘊皆空」。

這句里「照」字譯得十分傳神。什麼是「照」呢？本來存在的事實，因為沒有光明，就亂分別，瞎摸索，開關打開，光明顯現，露出廬山真面目：哦，原來是這樣，是五蘊皆空。

可見，「五蘊皆空」是一貫的，不是觀自在菩薩的創造發明。「五蘊」與「空」本來就是不二的，它們不是兩樣東西。

前面講過，因為執著和分別，凡夫的世界處處是矛盾，而《心經》劈頭一句就把一個最大的矛盾彌合了：五蘊皆空。五蘊即空，空即五蘊；五蘊不異空，空不異五蘊。

五蘊是色、受、想、行、識，概括了人的感官、知覺、思維、情感、意志，這就是人的生存的全部內涵。空是超越，是解脫，是覺悟，是自在無礙。

五蘊皆空就是：存在與超越不二，生活與解脫不二，入世與出世不二。

《心經》把許多宗教家頭痛的問題化解無遺。它勸導人們趨向當下最真實的解脫。

空就是我們生活的全部，只要不分別不執著，則當下還家，凈土就在目前。所以觀自在菩薩照見了五蘊皆空，就度過一切苦厄。

其實這時是「本來無一物」（「無天明亦無無明盡無苦集滅道」），無所謂苦不苦，無所謂自在不自在，因為心無掛礙，也就無有恐怖，遠離顛倒夢想，究竟涅槃了。

《心經》將「生活禪」的旨意揭示無遺。禪本來就是生活的，它要我們在行住坐卧、搬柴運水中證解脫得自在。只要我們勇於認取承擔本有的佛性，那麼我們的生活中處處是禪、時時是禪。

生活在現代物質文明中的現代人，五蘊不空（執著），心有掛礙，在狹窄的盒子樓中，在污濁的工業廢氣中，在各種人際關係的緊張中累得喘不過氣來，毫無自在可言。

「生活禪」告誡人們，不離生活觀自在，以清涼的心態建設真善美的人生。

觀世音與觀自在——奉獻的生活是禪

「名以昭德」，佛菩薩聖號耐人尋味，從中我們可以體會到先賢聖覺的道德成就。

《心經》中的「觀自在菩薩」給我們的印象是自在洒脫，無牽無掛。這位菩薩還有一個名號廣為人知：觀世音。

觀世音與現自在，從字面上看，這兩個名號表達了兩種矛盾的風範。

《妙法蓮華經》上說，觀世音菩薩尋聲救苦，觀世間的音聲而令解脫。可是茫茫苦海，芸芸眾生，求救聲不斷，於是菩薩於一身心，現千手眼，照見法界，護持眾生，千處祈求千處應，無一爽約。

以凡夫眼觀，觀世音菩薩縱或千手千眼也該是應接不暇，東奔西忙，又何以能「觀自在」？

這就是菩薩悲智不二的境界：既觀世音又觀自在，在觀世音中觀自在，在無我的奉獻中現證涅槃，以無盡的慈心悲願救度眾生，予人自在，己也自在，是為真自在。

觀自在，並非對他人的苦難視而不見，對他人的救告充耳不聞，也不是脫離人群，逍遙山水，或嫦娥奔月，乘風歸去，更不是冷眼旁觀，作高姿態。這不是生活禪，而是「枯木禪」、「石頭禪」。

「生活禪」提倡的觀自在不是要我們在生活中心如冷灰死水，而是以超越的心態投入生活，以出世的精神作入世的事業，或者恪盡人倫，或者忠於職守，或者是發慈悲大願，利樂有情。

法國作家羅曼羅蘭說：未經戰鬥的妥協是輕佻的，未經苦難的超脫是虛假的。

《楞嚴經》上有兩句偈：「將此深心奉塵剎，是則名為報佛恩」，而佛恩就是眾生恩。

「生活禪」的行者勇於承擔眾生的患難，他的生活是無我奉獻的生活，因為無我奉獻，同時又是自在的生活。

諸佛菩薩無不在度生的事業中成就智慧的花果。

佛祖釋迦牟尼從苦行到說法，幾十年的風雨人生，他的雙足踏遍恆河兩岸，他撫慰那些被人生煩惱折磨的人：貧者、貴族、婆羅門，他啟發他們暗鈍的心靈，給他們以光明和掌握命運的勇氣。

在一個科學不發達、交通和傳播工具落後的時代，這需要付出多大的努力！而佛陀總是那樣平靜、安詳，充滿慈愛，像春風和陽光普覆一切而又不停滯。最後在靈鷲山上，拈花微笑傳禪心，心燈之光照耀到今天。

在生活中參讀《心經》

轉動思想，轉動腦筋，轉動全部的感官手段包括每一個毛孔，以全部的生命去讀經，功夫純熟，自然有相應的一天。這種讀，已經不是理解字面意思的讀了，而是參讀。

《心經》文字簡潔，學人正可以在生活中仔細體味，仔細參讀，用《心經》印證自己的生活，用生活去詮釋《心經》。

比如「色即是空，空即是色」。古往今來的許多善知識將這句話解釋得一清二楚，我們讀過一遍就能真正領悟嗎？——不能草草放過，要生起疑情。

別人的解釋還是別人的解釋，我並沒有將這句話的真意握在手中。這時就要在生活中慢慢參了。

在這個過程中，你的身心會慢慢得到調整，生活態度和生活方式會逐漸改變，終有一天，疑團打破，「如人飲水，冷暖自知」，二六時中，法喜充滿，生活依舊如平常，可是其內涵大變。

生活禪提倡在生活中讀佛經、抄佛經，用祖師禪「參」的方式去體悟佛經的真諦。這種「參」可以說是直覺，也可以說是用全部的生命去撞問題的門。

它是活潑潑的，因為它發生在生活中（而不是閉門冥思苦想），生活的程序照常演進；它又是窮追不捨，惟精惟一的，行亦如是，坐亦如是，直到疑團打破，光明顯現。