什麼是「無為而治」？

05-13

老子「無為而治」思想作為一種治國之術，對後世治國安邦影響很大。如唐初推行垂拱而治，出現「貞觀之治」；明初力推「休養生息」政策，出現了「仁宣之治」......中國歷史上的太平盛世，都是直接或間接在「無為而治」的理論指導下取得的。

「無為而治」是老子治國之道的核心，他的一整套治國方略都是圍繞這一思想展開的。

老子主張：「處無為之事，行不言之教。」用「無為」去處事，用「不言」去教導百姓。「我無為而民自化，我好靜而民自正，我無事而民自富，我無欲而民自朴。」

「無為」並非無所作為，而是不可妄為，不可強為，要順其自然、「自然無為」。做君王的須知民意、順民心，讓百姓自然發展。「去甚，去奢，去泰」，即去掉極端的、偏激的、奢侈的為政態度，也就是要求君王為政不要對百姓太苛刻，不把個人意志強加給百姓。「聖人」就是得「道」的君王，他是沒有固定意志的，他以百姓的意志為意志，百姓意志好的要善待，不好的也要善待，這樣就得到了大善；百姓意志可信的要待以誠信，不可信的也要待以誠信，這樣就得到大信。這就是「無為而無不為」，通過「無為」而達到了最積極的「有為」。

「無為而治」是一種高明的治國藝術。

老子認為最好的統治者是「太上不知有之」，不知道有你的存在，是「悠兮其貴言，功成事遂，百姓皆謂：我自然」。好的統治者是悠閑地治理自己的國家，很少向百姓發號施令，事情成功了，百姓未受任何侵擾，百姓都說自己本來就是這樣。這樣的帝王便可「無為而無不為」了。

「無為而治」也是古代帝王統治術的總結。

老子指出：「天下神器，不可為也，不可執也。為者敗之，執者失之。」國家是非常神聖的東西，是不能勉強去治理的，誰去人為地治理天下，誰就會把天下搞亂；誰要用心地把持天下，誰就會失去天下，帝王應「以無事取天下」。

「無為而治」的理想社會是什麼樣子呢？老子設想一個「小國寡民」的理想社會：沒有階級，沒有戰爭，人與人之間和睦相處。這樣的社會理想為後代中外哲學家所借鑒，影響深遠。

「無為而治」是為了達到「無不為」的頂峰。

有些人覺得《老子》這個「無為」跟市場經濟是不吻合的，甚至是背道而馳的。「無為」是消極的，而市場經濟講的是積極有為。這些人是把「無為」理解錯了，把「無為」理解為無所作為，理解為什麼都不做。

實際上，《老子》這個無為不是不做，而是不要人為地去做，就是不要妄為，不要強為，就是要順其自然，就是不要違背自然規律地去做，當然也指不要違背市場規律去做。我們說在市場經濟大潮當中，一個企業家，如果你去妄為，你強行去為，你違背市場的規律，這樣做的話，你肯定會失敗。所以《老子》的無為不是消極的，他是最深層次的，就是說不要為了一個外在的利益、一個所謂的經濟指標、一個個人的需求而違背了自然規律，違背了市場規律，尤其是違背了整個企業的人心，這樣去做，一達不到目標，二就是達到了目標也很快就會垮掉，這才是《老子》「無為」的真正意思。

《老子》講無為的目的是什麼？是無不為，最後的目的就是什麼都為了，什麼都成功了，這是他的核心思想。這就是「為」和「無為」的辯證關係，從「無為」入手，最後要達到一個「無不為」的頂峰。