齊物之辯

孟子曰「物之不齊，物之情也。」莊子何謂「自其異者視之，肝膽楚越也。自其同者視之，萬物皆一也。」如此詭譎的理論，哲學史上就有三種形態，值得進行比較玩味。

惠施的「歷物十事」其實是最符合一般理解的齊物論。其中第五個命題最具代表性：「大同與小同異，此之謂小同異；萬物畢同畢異，此之謂大同異。」經過大同小異的邏輯轉換，否定了相對的小同異，確定了絕對的大同異，所以無論是大同還是大異，事物都是平等的。惠施齊物的目的是兼愛，所以有第十個命題「泛愛萬物，天地一體也。」因此惠施屬於別墨，是為墨家服務的名辯派。

郭象是聰明到狡猾的人，他所解讀的齊物論，比惠施更加深刻。「夫小大雖殊而放於自得之場，則物仁其性，事任其能，逍遙一也。」小鳥飛三尺之高，大鵬則扶搖千里，都能自適其性，得其所待，所以平等地逍遙自在。在獨化論基礎上的齊物，是真的齊么。美國和馬里都是獨立主權國家，互不依賴就是平等的么。很難說有平等的足性逍遙。

「夫列子御風而行，泠然善也，旬有五日而後反。彼於致福者，未數數然也。此雖免乎行，猶有所待者也。」列子的逍遙仍然是有條件的，被動的自由，另一方面他只是自通而不能通物。「聖人常游外冥內，無心以順有。」獨化論把方內方外割裂開來，生死德尚才能不打擾到悟性自足。

莊子的齊物是層層遞進的。齊諸遇，齊生死，齊是非，齊萬物，齊物我。

為什麼要齊物？因為物是不齊的。「故常無欲,以觀其妙;常有欲，以觀其皦。」莊子的物，始終處在人的生存世界中，物的任何屬性都不是純粹客觀的，即使是舉莛與楹的長短之差，也會帶出人好壞取捨的分別。好則有貪慾牽念，壞則困苦憂愁，對物的分別使人在種種對待中失去了生存的自由。

莊子給出的藥方是無用，或用庸：「為是不用而寓諸庸，此之謂以明。」「今子有大樹，患其無用，何不樹之於無何有之鄉，廣莫之野？彷徨乎無為其側, 逍遙乎寢卧其下。」如果不開車，寶馬和扣扣就無所謂差別。不用就能擺脫有待的困擾，無入而不自得。「至人無己，神人無功，聖人無名。」無己無名是用庸的方法。齊物不是邏輯的轉換，而是改變自我邊界後世界的呈現，是走出自我向物敞開的過程，最終達到「乘天地之正，而御六氣之變，以游無窮」的物化之境。

「藐姑射之山，有神人居焉，肌膚若冰雪，綽約若處子。」莊子的文字是如何創作的，不可思議，猶神人下凡。