壇經 機緣品第七（1）

師自黃梅得法，回至韶州曹侯村，人無知者。時有儒士劉志略，禮遇甚厚。志略有姑為尼，名無盡藏，常誦《大涅槃經》。師暫聽即知妙義，遂為解說。尼乃執卷問字，師曰：「字即不識，義即請問。」尼曰：「字尚不識，焉能會義？」師曰：「諸佛妙理，非關文字。」尼驚異之，遍告里中耆德雲，此是有道之士，宜請供養。

六祖大師自從在黃梅得到五祖授衣傳法以後，回到韶州曹侯村，當時並沒有人知道這回事。村中有一位儒學之士名叫劉志略，對大師非常的禮遇尊敬。劉志略有一位姑母是比丘尼，法名無盡藏，經常誦念《大般涅槃經》，六祖一聽，就知道經文中的妙義，於是就替他講解說明。無盡藏比丘尼便拿著經文請問六祖。六祖說： 「字我是不認識的，但關於經義請盡量發問。」

無盡藏比丘尼說：「字尚且不認識，如何能夠理解經文的意義呢？」

六祖說：「三世諸佛的微妙道理，並不在於文字上。」

無盡藏比丘尼聽了非常驚訝，就到處去轉告里中的耆宿大德說：「這是一位有道的人，應當請來供養。」於是有魏武帝曹操的遠孫曹叔良以及當地居民，都爭相前來瞻仰禮拜六祖大師。

註：不立文字，教外別傳，直指人心，見性成佛

有魏武侯玄孫曹叔良及居民，競來瞻禮。時寶林古寺自隋末兵火已廢，遂於故基重建梵宇，延師居之，俄成寶坊。師住九月餘日，又為惡黨尋逐，師乃遁於前山，被其縱火焚草木，師隱身挨入石中得免。石今有師趺坐膝痕，及衣布之紋，因名避難石。師憶五祖懷會止藏之囑，遂行隱於二邑焉。

那個時候，寶林古寺自從經過隋朝末年的戰火兵災，已經成為廢墟。於是就在古寺的原來基地上重建佛寺，禮請六祖前往住持。不久，寶林寺就成了一座名剎。六祖在寶林寺住了九個多月，又被惡黨尋至追殺，大師就隱避在寺前山中，後來惡人又放火焚燒前山的草木，六祖勉強將身體擠進大石頭的縫隙中隱藏，才得免於被 害。那塊石頭現在還留在六祖結跏趺坐的膝蓋痕迹，以及所穿衣服的布紋，因此後人稱此石頭為「避難石」。惠能大師想起了五祖曾說的「逢懷則止，遇會則藏」的 話，於是就在懷集、四會二縣境內隱居下來。

自此，交代完畢故事背景。

僧法海，韶州曲江人也，初參祖師。問曰：「即心即佛，願垂指諭。」

師曰：「前念不生即心，後念不滅即佛；成一切相即心，離一切相即佛。吾若具說，窮劫不盡。

聽吾偈曰：

即心名慧，即佛乃定。

定慧等持，意中清凈。

悟此法門，由汝習性。

用本無生，雙修是正。」

法海言下大悟，

以偈贊曰：「即心元是佛，不悟而自屈。我知定慧因，雙修離諸物。」

法海比丘，唐朝韶州曲江縣人，初次參禮六祖時問道：「即心即佛是甚麼道理？祈求和尚慈悲為我解說。」

六祖說：「前念不生執著，當下就是心；後念不令斷滅，當下就是佛；能成就一切相的是心，能遠離一切相的是佛。這個問題如果要我詳細解說，縱使經過無量劫的時間也是述說不盡。聽我說偈：

『無念之心名為慧，離相即佛就是定。

定慧須均等修持，心意自然常清凈。

能悟此頓教法門，由你習性所自得。

定體慧用本無生，定慧雙修才是正。』」

法海在六祖的開示下豁然大悟，於是以偈贊歎說：「無念的心原來就是佛，不能覺悟而自我委屈；我已明白定慧的正因，當定慧雙修離一切相。」

註：佛教是空，念念不離空字，通達空性，不生執著，便顯出清凈之心，便能悟到定慧本是一體，雙修才是正確的。

僧法達，洪州人，七歲出家，常誦《法華經》。來禮祖師，頭不至地。

祖訶曰：「禮不投地，何如不禮。汝心中必有一物。蘊習何事耶？」

曰：「念《法華經》已及三千部。」

祖曰：「汝若念至萬部，得其經意，不以為勝，則與吾偕行，汝今負此事業，都不知過，聽吾偈曰：禮本折慢幢，頭奚不至地？有我罪即生，亡功福無比。」

師又曰：「汝名什麼？」

曰：「法達。」

師曰：「汝名法達，何曾達法？」

法達比丘，洪州地方的人士，七歲出家，常常誦念《妙法蓮華經》。有一天，前來禮拜六祖，頭卻不著地。六祖訶斥道：「頂禮頭不著地，與不頂禮有何不同？你心中必自負有一事物在，你究竟修學甚麼專長呢？」

法達說：「我念誦《妙法蓮華經》已經有三千部了。」

六祖說：「如果你念到一萬，能領悟經中大意，而不覺得自己勝過別人，那就能和我並肩同行。你現在竟以誦經千部而自負，一點也不知道自己的過失，

現在聽我說偈：『頂禮本為折伏慢心之幢，為何頂禮時頭不著地？心中存有我罪業即生起，無求功之念能獲福無量。』」

六祖大師又問道：「你叫甚麼名字？」

法達說：「名叫法達。」

六祖說：「你的名字叫法達，何曾通達妙法？」

復說偈曰：

汝今名法達，勤誦未休歇。

空誦但循聲，明心號菩薩。汝今有緣故，

吾今為汝說。但信佛無言，蓮花從口發。」

於是又說一偈：「現在你的名字叫法達，殷勤誦念經典不曾停息，這隻隨著聲音空在口頭誦念，必須經義明心才能號稱菩薩。今日和你有這段因緣，所以現在我為你說示法義，只要信佛本無言說法，妙法蓮花自然從口發。」

註：我個人認為，讀經書幹嘛。用聖者的智慧啟發自己的智慧，最重要的是自己的智慧。如果口念書，卻不知其義，讀書何用？

所謂，書讀百遍，其義自現。這是針對儒家思想，因為儒家思想是入世，是能夠感受到的。

而佛教、道家都是出世，讀書方法不一樣。

就如同教學方法也不一樣。儒家思想，講究一句一句詳細解釋。

但是道家講究點撥，當年張良和黃石公的故事，黃石公稍微一點撥，張良就能知道其中奧秘。

後來禪宗就吸取了這種思想，和空性結合起來。所以公案流行，禪宗就代替了玄學。

所以，中國古代讀書人都喜愛佛老之學。

達聞偈，悔謝曰：「而今而後，當謙恭一切，弟子誦《法華經》，未解經義，心常有疑，和尚智慧廣大，願略說經中義理。」師曰：「法達，法即甚達，汝心不達，經本無疑，汝心自疑。汝念此經，以何為宗？」達曰：「學人根性暗鈍，從來但依文誦念，豈知宗趣？」師曰：「吾不識文字，汝試取經誦一遍，吾當為汝解說。」

法達聽完偈語後，向六祖懺悔謝罪說：「從今以後，我一定對一切謙虛恭敬，弟子雖然誦持《法華經》，卻不了解經中的意義，所以心中常有疑惑。和尚智能深廣博大，請約略為我講說經中的義理。」

六祖說：「法達！佛法本來就很通達，是你自心不能通達；經義本來無可疑問，是你自心起了疑惑。你誦這部經，可知道它以甚麼為宗趣嗎？」

法達說：「弟子根性愚鈍，向來只依經文誦念，那裡會知道以甚麼為旨趣呢？」

六祖說：「我不認得字，你試拿經本來讀誦一遍給我聽，我為你講說。」

法達即高聲念經，至《譬喻品》，師曰：「止。此經元來以因緣出世為宗，縱說多種譬喻，亦無越於此。何者因緣？經云：諸佛世尊，唯以一大事因緣故出現於世。一大事者，佛之知見也。世人外迷著相，內迷著空，若能於相離相，於空離空，即是內外不迷。若悟此法，一念心開，是為開佛知見。

於是法達就高聲的誦念經文，念到〈譬喻品〉時，六祖說：「停！這部經原來是以『佛 為一大事因緣出現於世』為宗，即使說再多的譬喻，也不會超越這個宗旨。甚麼是因緣呢？經中說：『諸佛世尊都只為一大事因緣所以出現於世間。』所謂一大事， 就是佛的真知見。世間的人不是向外迷惑執著諸相，就是心內迷惑執著於空，如果能夠於相遠離一切相執，於空遠離空執，這就是內外不執不迷。如果悟得這個法門，在一念之間心地豁然開朗，這就是開佛知見。

註：心無掛礙。無掛礙故,無有恐怖,遠離顛倒夢想,究竟涅盤

佛，猶覺也，分為四門：開覺知見，示覺知見，悟覺知見，入覺知見。若聞開示，便能悟入，即覺知見，本來真性而得出現。汝慎勿錯解經意，見他道開示悟入，自是佛之知見，我輩無分。若作此解，乃是謗經毀佛也。彼既是佛，已具知見，何用更開。汝今當信佛知見者，只汝自心，更無別佛。蓋為一切眾生，自蔽光明，貪愛塵境，外緣內擾，甘受驅馳，便勞他世尊，從三昧起，種種苦口，勸令寢息，莫向外求，與佛無二，故云開佛知見。

佛的意義就是覺，分為四門：令眾生開啟『覺的知見』，為眾生指示『覺的知見』，令眾生體悟『覺的知見』，令眾生契入『覺的知見』。如果在聽聞開示時， 便能體悟契入，就是『覺的知見』，讓本來具有的真性得以顯現。你要慎重，不要用錯誤的知見解釋經義！不要見經上說『開示悟入』，就誤以為那自然是佛的知 見，與我輩凡夫沒有緣份。如果誤作這樣的見解，就是誹謗佛經，詆毀佛陀。他既然是佛，已經具有佛的知見了，何必還要再去『開佛知見』呢？你現在應當堅信： 所謂佛的知見，就是你自己的心，心外再也沒有其它的佛了。因為一切眾生自己障蔽了光明的心性，貪著塵勞境界，向外攀緣而內心生起妄想紛擾，甘心受塵勞的驅使而賓士，所以才要勞動大覺佛陀，從正定中出現於世，苦口婆心地宣說種種方便法門，勸導令眾生止息貪愛等妄想執著，不要向心外去妄求，這樣就和諸佛沒有差 別，所以說是開佛知見。

註：延續慧能一貫的主張，特別注意，他說只有自己的心，此外沒有其他地方有佛，很明顯契合唯識的唯識無境的主張。

吾亦勸一切人，於自心中，常開佛之知見。世人心邪，愚迷造罪，口善心惡，貪嗔嫉妒，諂佞我慢，侵人害物，自開眾生知見。若能正心，常生智慧，觀照自心，止惡行善，是自開佛之知見。汝須念念開佛知見，勿開眾生知見。開佛知見，即是出世。開眾生知見，即是世間。汝若但勞勞執念，以為功課者，何異氂牛愛尾。」

我也常勸一切人，要在自己心中開啟佛的知見。但是，世間的人心地不正，愚昧迷惑，造種種罪，口說善言，心懷惡念，貪愛瞋恚，嫉賢妒能，諂媚佞言，自恃慢人，侵犯別人，損害他物，這就是自己開啟了眾生的知見（無明）。如果能端正心念，時常生起智能，觀照自己的心性，不造惡而行善，這就是自己開啟佛的知見了。你必 須念念在開啟佛的知見上，千萬不要自己開啟眾生的知見！能開啟佛的知見，就是佛出世間；開啟眾生的知見，就是還在眾生世間。你如果只是辛辛苦苦的執著念誦《法華經》文，以為這就是功課，這和犁牛愛惜牠自己的尾巴又有甚麼不同呢？」

達曰：「若然者，但得解義，不勞誦經耶？」

師曰：「經有何過，豈障汝念，只為迷悟在人，損益由己，口誦心行，即是轉經。口誦心不行，即是被經轉。

聽吾偈曰：

心迷法華轉，心悟轉法華。

誦經久不明，與義作讎家。

無念念即正，有念念成邪。

有無俱不計，長御白牛車。

法達聽後說：「照這樣說，只要能理解經義就好，那就可以不必誦經了么？」

六祖說：「佛經的本身有甚麼過失呢？難道障礙了你的誦念嗎？須知執迷和覺悟在於個人，受損或得益都由於自己。口誦經文而心能行其義，就是能夠轉經；口誦經文而心不行其義，就是被經文所轉了。聽我說偈：

『心若執迷被法華轉，心若領悟能轉法華。

誦經雖久不明經義，與理相悖成為仇家。

無所執念所念是正，有所執念所念成邪。

不論有無都不執著，永遠駕御大白牛車。』」

註：慧能認為，如果了知了經書意思是還是可以誦經。到了禪宗後期，出現狂禪。

什麼是狂禪？

比如說，你問師父，佛意為何物啊？

師父，先不說話，拿起棒子就打你。打完了，問你，懂什麼是佛意了嗎？

我覺得，弟子為了免一頓打，可能都說開悟了。

輕一點的，你問同樣的問題，師父就開始不知所云了。

問:「如何是佛法大意。」師曰:「好。」

師父只說了一個好字，然後您就慢慢悟吧。

來天你問同樣的問題，回答又不一樣了。

問:「如何是佛法大意。」師曰:「兩口無一舌。」

到最後，把佛像拆了，往佛像吐痰，都是參禪悟道。

這是面向讀書人的禪宗。而面對底層人的凈土宗，有這樣的教義。

就是無論生前犯什麼過錯，只要死之前，口念阿彌陀佛，往生極樂。一切業障都消。

這是有演變的過程，開始是認為犯五逆罪之人不能往生。

到了中期，認為五逆罪也可以往生。

甚至到了，念幾天佛，也可以往生。

最後死前念佛，也可以往生。

其實這不僅是中國佛教犯這種錯誤，印度佛教也是如此。印度佛教早期，以龍樹為代表，宣揚法空思想。到了無著，世親宣揚唯識。

最後後期，宣揚密宗。密宗就是一大堆咒語，儀軌。

最終導致印度佛教徹底滅亡。印度佛教滅亡的根本原因，不在於外敵入侵，在於什麼？

在於印度佛教丟棄了佛教最核心的思想，就是緣起理論。

如果一旦丟棄這點，即使通過咒語，念佛可以吸引大量信眾，但是佛教本質不存在，還談什麼宣揚佛教。

佛教講無自性，我們講過什麼叫做自性？就是區別於其他事物的標誌。

那麼佛教的自性是什麼？就是緣起，到了最後念佛，禪宗，密宗，三大最流行的宗派，丟棄了緣起，也就是把佛教丟棄了。

龍樹，無著，為什麼他們是佛教徒？因為他們承認緣起，他們在不停地深化緣起這個概念。

這裡的大白車是個典故，佛教講三乘，聲聞、獨覺、菩薩。最終《法華經》提出一乘，就是最圓滿的，用大白牛車來代替。

達聞偈，不覺悲泣，言下大悟，而告師曰：「法達從昔已來，實未曾轉《法華》，乃被《法華》轉。再啟曰：經雲，諸大聲聞乃至菩薩，皆盡思共度量，不能測佛智。今令凡夫但悟自心，便名佛之知見。自非上根，未免疑謗。又經說三車，羊鹿牛車，與白牛之車，如何區別？願和尚再垂開示。」

法達聽了這首偈語，不禁感動涕泣，於言下即時大悟，對六祖說：「法達從過去以來，確實未曾轉《法華》，而是被《法華》所轉。」

法達又再啟問：「經上說：『一切大聲聞乃至菩薩，即使竭盡思慮共同測度，也不能測知佛陀的智能。』」現在只令凡夫但能覺悟自己的心性，就說是佛的知 見，如果不是上等根性的人，不免要生起疑惑誹謗。又經中說三車：羊車、鹿車、牛車，與大白牛車，究竟要怎樣來區別呢？祈願和尚再次慈悲開示。」

師曰：「經意分明，汝自迷背。諸三乘人，不能測佛智者，患在度量也。饒伊盡思共推，轉加懸遠。佛本為凡夫說，不為佛說。此理若不肯信者，從他退席。殊不知坐卻白牛車，更於門外覓三車。況經文明向汝道，唯一佛乘，無有餘乘。若二若三，乃至無數方便，種種因緣，譬喻言詞，是法皆為一佛乘故。汝何不省，三車是假，為昔時故。一乘是實，為今時故，只教汝去假歸實，歸實之後，實亦無名。應知所有珍財，盡屬於汝，由汝受用，更不作父想，亦不作子想，亦無用想。是名持《法華經》，從劫至劫，手不釋卷，從晝至夜，無不念時也。」

六祖說：「經意本來就說得很清楚，是你自己執迷而與之相違背罷了！一切三乘行人之所以不能測知佛智，問題就出在他們要去度量，任憑他們費盡心思共同推測，只有更增加與佛智距離遙遠。佛法本來是為不覺的凡夫而設說的，並不是為佛而設說的，如果不肯相信這個道理，那就聽任他退出會席。只是他竟不知道自己原 就坐在白牛車上，卻還要向門外去別覓羊鹿牛三車。何況經文明白地向你說：『畢竟只有一佛乘，並沒有其它諸乘。或說二乘、三乘，乃至說無數的方便法門，以及 種種因緣譬喻等言詞，這些法全部都是為了一佛乘說的。」你怎麼不注意省察呢？羊鹿牛三車是佛所設的三乘方便法，是為昔時眾生迷失實相而施設的權教；大白牛 車是佛真實說的一乘實相法，是為現今眾生修持成熟而開顯的實教。這只不過是教你去除三乘方便的假名而歸入一乘實相的實教，一旦歸入實教之後，就沒有所謂的實教了。要知道所有珍貴財物全部都屬於你所擁有，任由你自己去受用，更不作佛陀慈父想，也不作眾生窮子想，更沒有所謂的受用財寶想，這才叫作真正的在持誦 《法華經》。能夠如此，就好像從前劫到後劫，手中並沒有放下經卷；從白天到黑夜，無時不是在持誦《法華經》。」

大乘佛教認為，自己的教義是最圓滿的。而南傳佛教認為，大乘佛教的經書是編造的，所以有了大乘非佛說的爭議。

但是這個爭議，要弄清兩個辦法

1、按照佛教理論，阿羅漢有神通，阿羅漢可以通過神通看看當年結集的畫面嘛。

2、歷史學家能找到有力證據，證明大乘佛經是編造的。

但是這不太可能，因為印度歷史，亂七八糟，還得靠中國史書來定位。

到底是大乘經典是佛說的，不過沒有人知道，只能在小圈子流行，然後突然在公元一世紀出現還是說，就是大乘論師編造的。這就不得而知了。

達蒙啟發，踴躍歡喜，

以偈贊曰：

「經誦三千部，曹溪一句亡。

未明出世旨，寧歇累生狂？

羊鹿牛權設，初中後善揚。

誰知火宅內，元是法中王。」

師曰：「汝今後方可名念經僧也。」達從此領玄旨，亦不輟誦經。

法達蒙受六祖大師啟迪，歡喜踴躍，於是用偈來贊歎說：

妙法蓮華經已念誦了三千遍，在曹溪六祖一句下全數消亡。

不明了諸佛出世的因緣宗旨，怎麼能息滅累劫以來的妄心？

羊鹿牛三車是權巧施設，初中後三善是依次發揚。

誰能知道火宅內的眾生，原來一悟之後是法中王。

惠能大師說：「從今以後，你才可以被稱為真正誦經的出家人。」法達從此領悟到深奧玄妙的道理，也沒有停止他的課誦。

這個也是一個典故，佛陀形容我們待的世界是火宅。佛陀在外面叫你們的孩子出來，但是他們不出來。

這裡說，如果悟到空性，才知道，原來根本沒有什麼火宅，自己就是佛啊。

　僧智通，壽州安豐人。初看《楞伽經》約千餘遍，而不會三身四智，禮師求解其義。

智通比丘，壽州安豐人。最初閱讀《楞伽經》多達一千多遍，卻不能領會三身和四智的意義，於是就來參禮六祖，懇求解說經中要義。

師曰：「三身者，清凈法身，汝之性也；圓滿報身，汝之智也；千百億化身，汝之行也。若離本性，別說三身，即名有身無智；若悟三身無有自性，即名四智菩提。

聽吾偈曰：自性具三身，發明成四智。不離見聞緣，超然登佛地。吾今為汝說，諦信永無迷。莫學馳求者，終日說菩提。」

六祖說：「所謂三身：清凈法身，是你的自心本性；圓滿報身，是你的般若智能；千百億化身，是你的修行實踐。如果離開本性，另外說有三身，這就是有身而無智；如果悟三身本無自性，這就叫作四智正覺。聽我說偈：『自性本來具有三身，由三身發明成四智。不必摒絕見聞外緣，就能超然直登佛地。我現在為你說的法，你要深信永無迷惑。莫學他人向外馳求，整天口中徒說菩提。』」

註：這裡的三身，指法身，報身，化身。

法身：指的是，佛真正的本體，就是清凈心，也就是這裡的自性。

報身：顯示給登地菩薩看到的樣子。

化身：就是顯示給凡夫看的樣子。按照大乘佛教的理論，釋迦摩尼就是佛的化身。

這裡代指三種修行狀態，因為按照唯識的理論，修成佛，要三阿僧祇劫。

一劫的長度是1,279,840,000年，相當於多長時間呢？

相當於三個宇宙生生死死的時間。

從凡夫到登地，是第一劫。-----化身

從初地到七地，是第二劫。------報身

從八地到佛，是第三劫。------法身

具足三大劫，便可成佛。

反過來看，如果了知了自性，就直接成佛，那麼就必然具足前二身。

通再啟曰：「四智之義，可得聞乎？」

師曰：「既會三身，便明四智，何更問耶？若離三身，別談四智，此名有智無身，即此有智，還成無智。」復說偈曰：「大圓鏡智性清凈，平等性智心無病。妙觀察智見非功，成所作智同圓鏡。五八六七果因轉，但用名言無實性。若於轉處不留情，繁興永處那伽定。」通頓悟性智，遂呈偈曰：「三身元我體，四智本心明。身智融無礙，應物任隨形。起修皆妄動，守住匪真精。妙旨因師曉，終亡染污名。」

智通又再啟請說：「是否能請求大師為我講說四智的意義？」

六祖說：「既然領會自性三身的意義，自然也就能明白四智的意義，為甚麼還要問這個問題呢？如果離開了自性三身，而另外去談說四智，這就叫作有智無身；即使有智，也等於無智。」

六祖又再說偈：「

大圓鏡智是本性清凈體，平等性智的心體無所滯礙，妙觀察智不假功成，不涉計度，不起分別，成所作智如同大圓鏡。雖然五八兩識果上轉，六七兩識因中轉，但只轉其名而非轉其實性體。如果在悟道轉識時，不留余情，儘管外緣繁雜多起，而心卻處於定中。」

智通聞偈後立即領悟了本性四智，於是呈偈說道：

三身原來是我的體性，四智原本是明徹的心。

三身四智圓融無障礙，應物隨緣任意而現形。

起心修持都是妄念動，守住也不是最好辦法。

身智妙旨因師得曉悟，從此盡無染污諸假名。

註：這裡的四智，指的是修成佛以後得到的境界。就是八識轉為四智。

前六識，因為都被意識統攝，所以意識轉為妙觀察智。

末那識，轉為平等性智。因為末那識就是我執的根源，所以這裡恰好相反。

阿賴耶識，轉為大圓鏡智。

但是慧能在這裡說，這裡只是轉名字，不是轉他的本體。為什麼呢？

因為本體本來清凈嘛。

這就是唯識和禪宗的區別。

唯識比較務實，他在離言架設阿賴耶識，為的就是把因果關係，輪迴概念全部救回來。

所以阿賴耶識是染污體，阿賴耶識生生滅滅，無常。

但是禪宗認為，阿賴耶識從本質看，並沒有緣外物，因為沒有外物。

那麼沒有外物，哪來的染污之說啊。所以本來清凈。既然本來清凈，便不生妄念，那麼自然不生不滅。

那麼這樣一來，為什麼我要把阿賴耶識轉為大圓鏡智。

實際上，他已經是大圓鏡智了，只是你不知道罷了。

所以導致後來，禪宗和密宗都認為染就是凈。

那麼這樣一來，做壞事，不受戒律都是修行。大開這種不好的風氣。

雖然這種推理沒有問題。關鍵在於修行不得於義理。

義理說空，但是人還是會執著於外境。

按照唯識的修行道路，是認為，阿賴耶識是個生起假象的機制。但是這個機制需要眾緣和合。

那麼我不斷熏習正見，這個機制生起的難度越來越大，等到清凈種子一定數量的時候，阿賴耶識再也不起作用，如此我就可以見到離言境界。