壇經 定慧品第四

　師示眾云：「善知識，我此法門，以定慧為本，大眾勿迷，言定慧別。定慧一體，不是二。定是慧體，慧是定用。即慧之時定在慧，即定之時慧在定。若識此義，即是定慧等學。諸學道人，莫言先定發慧，先慧發定，各別。作此見者，法有二相。口說善語，心中不善，空有定慧，定慧不等。若心口俱善，內外一如，定慧即等。自悟修行，不在於諍，若諍先後，即同迷人。不斷勝負，卻增我法，不離四相。善知識，定慧猶如何等？猶如燈光，有燈即光，無燈即暗，燈是光之體，光是燈之用，名雖有二，體本同一。此定慧法，亦復如是。」

惠能大師對大眾開示說：「善知識！我這個法門，是以定慧為根本。大家不要誤以為定慧有別。定和慧是一體的，不是兩個。定是慧的體，慧是定的用，當在發 慧的時候，定就在慧中；當在入定的時候，慧也就在定中。如果明白這個道理，就是定慧均等修持。因此，各位修學佛道的人，不要說『先定才能發慧，或先慧才能 入定』這種分別的話。持這種見解，就表示法有二相。口中雖說著好話，心中卻不存善念；徒然有定和慧的名稱，卻不能定慧等持。如果心與口都是善的，內與外都是一如，定和慧就能均等了。自我開悟，自我修持，不在於諍辯；如果爭論先後，那就和痴迷的人一樣。如果不能斷除勝負之心，必將增長我執法執，自不能遠離 『我、人、眾生、壽者』四相的執著。

善知識！定慧就像甚麼呢？就像燈光，有了燈就有光明，沒有燈就黑暗。燈是光的體，光是燈的用，名稱雖然有兩個，體性本來就是同一個。定和慧也是如此。」

註：此段就是講定慧是一體的，是一回事。為什麼？

如果通徹了空性，就很清楚了。如果不明白空性，禪定有沒有用？

沒有一點用，他最多達到無想定，把意識滅掉。但是阿賴耶識還在運行。那樣的話，儘管可以長時間不起任何意識。

但是是不究竟的。但是一旦證入空性，認識到，一切唯心造。

那麼只要修這顆心，而這顆心本身不染外境，是清凈的。這樣一來，以這種空的心態，再去做事情，就是禪定。

以這種心態去禪定，就是證入空性。兩者不分割。

這是佛教區別於其他思想最重要的不同。當年佛陀就已經向大師學習過禪定，不還是沒有解脫嗎？

師示眾云：「善知識，一行三昧者，於一切處行住坐卧，常行一直心是也。《凈名經》云：『直心是道場，直心是凈土。』莫心行諂曲，口但說直。口說一行三昧，不行直心。但行直心，於一切法勿有執著。迷人著法相，執一行三昧，直言常坐不動，妄不起心，即是一行三昧。作此解者，即同無情，卻是障道因緣。

惠能大師對大眾開示說：「善知識！所謂一行三昧，就是能在一切處，無論行住坐卧都能心行正直。《凈名經》說：『直心就是道場，直心就是凈土。』不要只 在口頭上說正直，心卻諂媚邪曲；不要口說一行三昧而心行不直。只要心行正直，不要在一切法上有所執著。愚迷的人執著法相，執著一行三昧，開口就說常常靜坐不動，不起妄想雜念，這就是一行三昧。作這種見解的人，就如同沒有情識的木石一樣，其實正是障礙修道的因緣。

善知識，道須通流，何以卻滯，心不住法，道即通流，心若住法，名為自縛。若言常坐不動是，只如舍利弗，宴坐林中，卻被維摩詰訶。善知識，又有人教坐，看心觀靜，不動不起，從此置功。迷人不會，便執成顛。如此者眾，如是相教，故知大錯。」

善知識！道是要通流，為何反生滯礙呢？心不滯礙於法相，道就能通流；心若執著法相，那就叫作繭自縛。如果說常坐不動就是一行三昧的話，就像舍利弗在林中靜坐，卻遭到維摩詰的訶斥。善知識！還有人教人靜坐，看住自己的心，觀想靜止，身體不動，心念不起，從這裡下功夫。愚迷之人不懂佛法大意，便在這上面執 著，反而成為顛倒，像這樣的人很多。如此教導別人，這是極大的錯誤。」

註：如果不懂空性，假意控制心的運行，就執著於妄心。就是壓根沒有這個心，結果去執著他。

當年達摩把衣缽傳給二祖慧可，有段公案。

慧可問道：「諸佛法印，可得聞乎？」

達摩道：「諸佛法印，匪(非)從人得。」

慧可聽了很茫然，便說：「我心未寧，乞師與安(弟子心不安，求師父為我安心)。」

達摩回答道：「將心來，與汝安(把心拿來，我為你安心)。」

慧可沉吟了好久，回答道：「覓心了，不可得(弟子找不到心)。」

達摩於是回答道：「我與汝安心竟(我已經為你將心安好了)。」

慧可說，我心不安，請您給我安心。

達摩說：行，拿出心來，我為你安。

慧可說：不知道心在哪裡啊。

達摩說：心安好了。

這段公案什麼意思？其實很簡單。

就是，如果不證入空性，你根本沒有感知到真正的心，就是阿賴耶識。

那麼此時你說心不安，哪有心啊。

那只是你的妄想，所以心根本不可得。既然不可得，說白了，就是沒有這顆心。

那麼既然如此，何來安之說呢？

如果了知這一點，明白了空性，就已經把心安好了。也就是明白了心本來清凈。

師示眾云：「善知識，本來正教，無有頓漸。人性自有利鈍，迷人漸修，悟人頓契。自識本心，自見本性，即無差別，所以立頓漸之假名。

惠能大師對大眾開示說：「善知識！正教本來沒有頓漸的分別，只因人的根性有利鈍的不同。愚迷的人漸次修行，覺悟的人頓然契悟。如果能夠識得自己本心，見到自己的本性，就沒有差別了。因此，立有『頓漸』的假名。

善知識，我此法門，從上以來，先立無念為宗，無相為體，無住為本。無相者，於相而離相；無念者，於念而無念；無住者，人之本性，於世間善惡好醜，乃至冤之與親，言語觸刺欺爭之時，並將為空，不思酬害。念念之中，不思前境。若前念今念後念，念念相續不斷，名為系縛。於諸法上，念念不住，即無縛也。此是以無住為本。善知識，外離一切相，名為無相。能離於相，則法體清凈，此是以無相為體。

善知識！我這個法門，自從上代祖師以來，首先建立『無念為宗』、『無相為體』、『無住為本』。所謂無相，就是處一切相而離一切相；所謂無念，就是雖念而不執著於念；所謂無住，就是我人的本來自性。對於世間的善、惡、好、丑，乃至冤家至親，有言語的冒犯、諷刺，或欺凌紛爭的時候，都一概視為虛空幻相，不 會想到報復仇害。在念念之中，不尋思過去的境界。如果前念、今念、後念，念念相續，不能斷絕，就叫作系縛；在一切法上，念念不住著，這樣就沒有系縛，這就是以無住為本。

善知識！外離一切相，就叫作無相。能離於一切相，則自性法體自然清凈，這就是以無相為體。

註：這就是在空中，怎麼修行？

就是，境來便應，境去心無。這就是修行方法。

最後一句話，也表面了，為什麼自性本來清凈。但是義理和修行是有區別的。

義理上，是不留情面，徹底地空。

而修行上，是於相而離相。

但是修行的方法，是不能用來解釋義理的。

善知識，於諸境上，心不染，日無念。於自念上，常離諸境，不於境上生心。若只百物不思，念盡除卻，一念絕即死，別處受生，是為大錯。學道者思之，若不識法意，自錯猶可，更勸他人，自迷不見，又謗《佛經》，所以立無念為宗。

善知識！在一切境上，心能不被外境所染污，就叫作無念。在自己的心念上，要常遠離一切外境，不要在境界上起心動念。但是，如執著於甚麼也不想，把念頭全部斷絕，一念斷絕就死，一樣還要到別處去受生輪迴，這是極大的錯誤。學道的人應該好好的想一想，如果不認識佛法大意，自己錯了還罷了，卻又再誤導他人； 自己愚迷不見真理，又毀謗佛經。所以要建立無念為宗。

註：注意一點是，不是承認外境，然後不著於外境。

而是本來就沒有外境，所以我遵循這條規律，我不著於外境。

善知識，云何立無念為宗？只緣口說見性迷人，於境上有念，念上便起邪見，一切塵勞妄想，從此而生。自性本無一法可得。若有所得，妄說禍福，即是塵勞邪見。故此法門立無念為宗。

善知識！為何立無念為宗呢？只因為那些口頭說見性而心猶執迷的人，在外境上仍有所念，有所念就會起邪見，一切塵勞妄想就從此產生。菩提自性本無一法可得，如果以為有所得而妄說禍福，這就是塵勞邪見。所以這個法門要建立無念為宗。

善知識，無者無何事，念者念何物？無者無二相，無諸塵勞之心；念者念真如本性，真如即是念之體，念即是真如之用。真如自性起念，非眼耳鼻舌能念。真如有性，所以起念。真如若無，眼耳色聲當時即壞。

善知識！所謂無，無的是甚麼事呢？所謂念，念的是甚麼東西呢？所謂無，就是無我執，法執，無一切妄見塵勞的心；所謂念，就是念真如自性。真如就是念的體，念就是真如的用。真如自性能起念，不是眼耳鼻舌等器官能念。真如本有自性，所以能隨緣起念；真如如果沒有自性，眼色耳聲當下就會消失散壞。

善知識，真如自性起念，六根雖有見聞覺知，不染萬境，而真性常自在。故經云：能善分別諸法相，於第一義而不動。」

善知識！真如自性隨緣起念時，六根雖然有見聞覺知，但是真如自性不會染著萬境而能恆常自在。所以《凈名經》說：『善能分別一切法相，於第一義諦如如不動。』」

註：注意明白真如，心，自性的區別。

三者本無區別。真如是圓成實自性，是不生不滅。但是可以通過依他起自性表現出來。

就如同，萬有引力定律，可以通過蘋果掉下來表現出來。

我們把這種邏輯模型，抽離出來為性----用。

也就是」性「常在，而」用「體現出來。通過」用「，證入」性「

心是阿賴耶識，是念念生滅，但是本來不是妄念，故而不生起妄念，故說不生不滅。

所以，證入空性，就必須心能夠證入空性。故說念真如。

而因為真如需要通過依他起（心識）表現出來，故說真如隨緣起念。

自性是，依他起自性，等同於心識。