從孔子取名《春秋》說起

第一次看到《春秋》是在讀三國時，關羽兵敗徐州，寄居曹操之下，夜讀《春秋》。人在絕境之中，心性難免沉澱下來，可想而知，《春秋》絕不是等閑之書。多年以後在美劇里看到揣著圖書館借書卡的黑幫老大，不禁又讓人想起關羽夜讀《春秋》的剛柔相濟。《春秋》是孔子編撰的關於魯國的史書。原本微言大義，散遺已久，現今流傳的多是後人的注傳，比較有名的有《左氏春秋傳》和《公羊春秋傳》。《春秋》得其名是因為商代和西周時，一年只有春、秋二時，而無冬、夏，因此古人稱年為「春秋」。作為編年體史書，如此是再恰當不過。其後後人有多部著作以春秋為名，如《呂氏春秋》，《晏子春秋》。

以上為背景，本文是想分享一下孔子qu名《春秋》的更深一層的用意，為什麼春秋一詞如此被廣泛接受，以致我們用春秋時代來囊括東周波瀾壯闊的四百年。開門見山，簡言之，春秋意喻用天道闡述人道，從而達到天人合一。

所謂天道，不同的學派有不同的解釋。在此，可以把它理解成自然規律，包括日月星辰，山川河流，花鳥蟲魚，四季氣候。 在夏商周這樣的農耕時代，這樣的自然規律知識非常重要，並已有一定的積累。比如神農嘗百草，大禹治水這樣的典故，其代表是伏羲的先天八卦，分別對應天、地、水、火、雷、風、山、澤。

隨著生產力的提高，社會的發展，人道越來越被重視。所謂人道就是人文科學和社會規律。古人研究人道的方法一開始是從天道出發，因為人是從自然中進化而來的，把對天道的感悟引用到人與社會中的問題上來。從天道推演人道的重要人物是周文王。周文王幽而演周易，以先天八卦為基礎導出後天六十四卦（讀者在此大概能體會所謂先天與後天的區別了吧，不是如武俠小說里講的）。周易的顯著特點是以天象為始，而終結於人道；比如，

天行健，君子以自強不息；

履霜堅冰至；

方以類聚，物以群分，吉凶生矣。

現在把時間推進到本文的主角孔子的時代。別的不講，孔子與伏羲，周文王並列為易學三聖，孔子是怎樣繼承易學，並把它推到新的高度呢？易學的本質是什麼呢？

《說文解字》中講，易由蜥蜴而得名，蜥蜴能夠變色，所以易指代變化；又有日月為易，象徵陰陽。易學就是從變化中找出不變的規律。所以作者斷言：易學的核心就是常變之道。同時，上文說易經是從天道推演人道，那麼常變之道是不是也是天道的核心呢？答案是肯定的。

明代王廷相有言：「仁者與物貫通而無間者也。萬物並育而不相害，道並行而不相悖，天地之仁也。」

現代科學用進化論來解釋萬物並育道並行，其中缺一不可的兩個關鍵是遺傳和變異。古人感悟天道，沒有進化論的理論，但冥冥之中體會到天地孕育教化萬物之仁。對天地之仁的理解諸子百家各有側重，而孔子繼承周文王，把天地之仁抽象成「常變」兩個字。萬物從孕育，生長，到成熟，需要一個穩定的環境；但如果這環境一成不變，則不光沒有了萬物的多樣性，而且一旦有個突變來臨，所有物種都面臨滅頂之災；五千萬年前恐龍過於重於常，而忘了變，雖然能稱霸一時，但氣候巨變來臨，就迅速滅絕了。

如上所述，常變是天道的核心，那麼它最顯著的表現是什麼？沒有比年復一年的四季變化能更好體現這一點。孔子把編撰的史書定名為《春秋》就是表達要用天道中的常變之道來引領人道的研究。

孔子的著作相當多，為什麼要拿《春秋》與《周易》相提並論？這兩本書同被列為儒家五經之中。把兩者相提並論的古人有很多，《文中子》曰：「九師興而易道微，三傳作而春秋散」。《小窗幽記》 「讀春秋，在人事上見天理；讀周易，在天理上見人事」。至此，想必讀者已經明白為何孔子這個儒家的開創者會被列在周文王之後，成為易學三聖之一；因為孔子根本就是從易學到儒學的繼往開來的人物。

最後，孔子是怎樣用常變之道來匡扶人道的呢？無論對於個人還是社會，常和變都需要是一個平衡；常多則難免安逸而少進取；變多則難免艱難而多憔悴。春秋戰國無疑是個變革佔主導的時期；周朝勢力減弱，諸侯群雄紛爭，社會上政治經濟和文化都進入一個突然加速，蓬勃發展的階段；然而百姓生活流離失所，命如草芥。針對這種變強於常的情況，孔子提出以克己復禮來達到「仁」。簡單地講，』禮』就是西周的規章制度，社會風俗。有人可能會對「復禮」不以為然，認為這是在抱殘守缺，也根本行不通。「春不見其生而日長，秋不見其殺而日枯，漸之義也「。孔子並不是反對變革，而是主張變革的度要以民眾能夠生存為底線。孔子這種變與常平衡的主張在儒家的著作《中庸》中得到了進一步的闡述。

總而言之，春秋代表天地之仁，以《春秋》為名的史書就是要把天道用到人道上去，其核心內容就是常變之道，此後儒家發展有不少都以此為基礎。

以上是作者讀書的一點心得，學識淺薄，難免有與前人雷同，無妨，分享一下，權當拋磚引玉。