不應有恨

05-11

是日，機緣巧合，又翻出2006年文學諾貝爾獎獲得者、土耳其作家奧爾罕﹒帕莫的小說《我的名字叫紅》，這部作品先前沒有看完，因為讀起來有些晦澀就放下了，原因是作者在用西方的邏輯寫東方的故事。但是如今讀來，書中的有些句子還是頗有些意思。尤其是每一個人物，作者都是用第一人稱在敘寫，彷彿直抵人物內心，是本人在訴說告白，這在我看過的小說來講，是第一次遇到。

小說的第一章『我是一個死人』（這個題目，看上去就有些瘮得慌），說得的是細密畫畫家高雅先生被殺後扔到了井底，整篇文字是他的靈魂在說話，不明就裡，苦悶憤恨，恰似一個冤魂在絮叨死後的感覺，並且想極力說明白死後的真相。

其中有一句說道：『任何相信或者稍微了解死後世界的人都會明白，處於我目前這種狀況中憤憤不平的靈魂，實在也不可能見到天堂的河流。』也就是說，如果你的心中有憤怒、有怨恨的時候，死後你就看不見天堂。

民間有個說法，如果一個人是帶著怨恨死去，也就是說『死不瞑目』的話，他的靈魂就不能轉世投胎，成了四處飄蕩的孤魂野鬼，而且伺機報複發泄。想來這也夠可憐的：活著心裡不清閑，死後處境更凄慘。

什麼樣的人可以看見天堂？

《聖經》裡面說：『內心清凈的人有福了，因為他們必得見主』。雖然，這個問題回答起來比較複雜，但總歸還是和『心』有關。儒家經典《中庸》裡面說：『喜怒哀樂之未發謂之中』，這個『未發』的『中』是不是跟『天堂』有某種聯繫呢？確是一個值得探究的問題。

蘇軾名篇《水調歌頭》里有一句詩，叫做：『不應有恨』，意思是你有恨的話，那麼就會和一個心態平和的人的世界是完全不同的。如果一個人對貓、對狗、對昆蟲、對動物，甚至是對天地萬物、所有一切都充滿憎恨的話，這樣的一個人，在心理學上被稱為『失敗者』，這是美國著名心理學家馬斯洛先生說的。

對這個世界充滿憎恨，倘使想發泄這種怨恨，你咬狗，狗就會咬你；你殺人，法律就會槍斃你；設若你憎恨，又不願意傷害別人，這個時候，你就會得一種病，叫做『精神病』。心理學上所謂的『失敗者』，包括諸如罪犯，酗酒者、自殺者和墮落者等，這些人都叫做『失敗者』。

因為這些人缺少對社會的從屬感和興趣，他們賦予社會的意義，完全是個人的意義，他們的興趣只停留在自己的身上，對其他什麼都不感興趣；對於任何事情，首先想到的就是自己。所以說，有著相當過分的有我，佛家稱為『我執』，誇大了自我存在的價值，而這個價值，通常是在社會中普遍不被大家認可。

如果說：『我就是這個世界上最重要的人』，推而廣之，每個人都這麼想，抱有這樣想法的兩個人相遇，會是怎樣一番境地？當所有人都可以為所欲為時，導致的結果，就是人類的自我毀滅。所以說：內心充滿憎恨的人，看不見天堂的河流。

蘇軾說出『不應有恨』這句話，並不是在他順風順水、享樂生活的時候，恰恰相反，正好是他被貶官流放、凄風苦雨之時。仕途失意，生活艱難而又能做到『不應有恨』，僅此一點，也就不得不說東坡先生是一個偉人了。

『喜怒哀樂之未發』，是一種境界，也是一種修為。這種境界和修為，也正是陽明心學所提出的『聖人之學』，它的最高境界就是『不動心』。這樣的人不用等到死後，活著即是天堂，即是高雅先生靈魂所說：『兩段黑暗之間的光明世界』。