中華治國大道（二） 共15篇
中華治國大道（二） 共15篇
李道真
七、道家治國
道家治國，主要依據於老子的《道德經》。《道德經》又稱《老子》或《五千言》，是春秋時期大道真人老子所著，相當於道家的聖經。其內涵非常博大，要想讀懂它，得完全靠各人的悟性與根基，站在不同的層次上所看到的內涵都是完全不同的。
從表面上去看，《道德經》講的就是治國之道，教人如何做一個帝王，如何治理好國家。站在更高層次上去看，會發現它講的是如何修真成仙的大道真理，教人如何返本歸真，得道成仙。
本章將站在治國的基點上，粗略解讀一下《道德經》，以明道家治國的內涵。
老子說：天下人都知道美之所以為美，那是因為有丑的存在。都知道善之所以為善，那是因為有惡的存在。所以「有」和「無」是相互依存的，「難」和「易」是相對而言的，「長」和「短」相互比較而存在，「高」和「低」互相補充而產生，「音」與「聲」相依相和，「前」和「後」是永遠伴隨的，它們總是倆倆同時存在，二者一體同出的，不可能單方孤立獨存。這些所展現出來的就是相生相剋的永恆之理――任何新的事物建立時，都必定會同時生出正反兩方面因素，產生正反兩方面影響，因這兩種不同因素之間的對比參照、相依互補而得以存在，否則無法成立。因此聖人明白這個道理，便以無為的態度去對待世事，用不言的方式去教化萬物：聽任萬物自然興起而不充當肇始者，生養萬物而不據為私有，施予萬物而不自恃其能，成就後也不自居其功。正因為萬事不自居，所以永恆不滅。[25]
老子在這裡講出了相生相剋之理：任何事物的建立，都必定是正反同出的，不可能單方面孤立存在。正如沒有丑，也就不存在美；沒有惡，也就不存在善；沒有上，就不存在下；沒有高，就不可能有矮……它們必須是相互依存的。
老子還說：光明的大道，看起來好像隱晦不明；前進的大道，看起來好像在後退；平坦的大道，看起來好像崎嶇不平；最上乘的德，看起來像卑下的山谷；最廣大的德，看起來顯得不足；最純真質樸的東西，看起來好像混沌未開；最潔白的東西，反而最容易顯示出瑕污；最大的方形，反而找不到稜角；最大的器物，都是最後才完成；最大的聲響，聽起來悄無聲息；最大的象，反而看不到形體。真正的大道，無名無形。[26]
打個不恰當的比方：如果世界上某些人生出來只有一隻眼睛，那這部分人肯定會被認為是畸形不正常的。如果全世界的人，自古以來生下來都只有一隻眼睛，誰也不例外，那麼這就成了正常現象，就成為無形，也就誰也意識不到。這時如果某個人長了兩隻眼睛，反而會被認為是畸形不正常。這個例子所表達的意思就是上面所說的「大象無形」、「道隱無名」吧。
道生萬物時，是和諧完美的，利於萬物而無一害，正如老子所說的「天之道，利而不害」。自然萬物的初始，生命的先天，都居於道中，都在這套完美的機制中和諧運行，萬物相利，沒有任何有害因素的產生。因為沒有負面因素，所以也就不存在正面的因素，這就是道，也就是老子說的「道隱無名」。比如生命在道中產生的時候，天性中沒有惡，但正因為沒有惡，所以也沒有善，一切都行於道中，無形無名，自然和諧運行。當生命背離了大道，產生各種私心慾望，慢慢墮落而產生了惡以後，善便同時建立產生了，便從大道中分離而顯現出來了。正如天下偏離了大道以後，才建立了德，產生了欺詐，就建立了誠信，產生了爭鬥，就建立了謙讓……所以當善產生時，說明惡已經存在了，說明生命已經偏離大道了。同理，當孝慈產生的時候，說明家族親人之間已經不和睦了；當忠臣產生的時候，說明國家已經出現昏亂的現象了。
因此，老子又說：大道廢棄了，才會出現並提倡仁義；人民變得聰明智慧了，大奸大偽也就開始出現；家族中親人不和睦了，才會有孝慈的出現；國家昏暗混亂時，才能出現臣子的忠貞。[27]
所以仁義、智巧、孝慈、忠貞這些人為的東西，對於大道來說，都是多餘的累贅。是生命偏離大道，和諧被打破，負面有害的因素與影響造成了以後，才後天人為建立起來的。
老子又說：失去了道以後，才建立德；失去了德以後，又提倡仁；失去仁後，又講究義；失去了義後，又推行禮。禮，是忠信缺失，禍亂開始的表現。[28]
「失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮」，這是生命在道中一步步偏離，一步步墮落的過程。若按照這個趨勢一步步走下去，最終必將走向毀滅，這也就是佛家所說的舊宇宙萬事萬物所無法逃離的「成住壞滅」大宿命。為了跳出這個走向毀滅的宿命，生命必須回歸，必須往回走，而不能隨著這個趨勢走下去，也就是前面老子所說的「進道若退」。
所以老子不提倡仁義，不講究智巧、孝慈、忠貞……不提倡一切後天有為的東西，是因為這些有形的東西如同後天建立的一道道堤壩，雖然在一定程度上阻止了生命表面的墮落，但它們同時也形成了一層層間隔，阻礙了生命本質的回歸。要想回歸於大道，就必須往回走，必須將後天形成的一切人為有形的東西都捨棄掉，捨得乾乾淨淨，達到「復歸於嬰兒」的純真無邪狀態，這時才能回歸於大道之中。
回歸於大道後，不知誠信，但人言為信、不言而信；沒有孝慈，但家家和睦、天下美滿；沒有仁義，而人人相敬相愛，沒有隔閡……回歸於大道之中，天下無惡，亦不知有善，但人人生而至善。此時善不稱為善，因為無惡，所以此善無形無名，若強名之，可稱為「無為」。
無為的真正內涵並不是指什麼都不做，而是指剔除了一切後天、人為的因素後的所為，是指生命回歸於道中後的自然率性而為、純真無邪之為，沒有私慾、沒有執著。所以老子又說「道常無為而無不為」、「以輔萬物之自然而不敢為」。
善是一種美德，但作為人為提倡的美德時，它便有了形跡，有了善之名，所以同時必伴生著惡，這是相生相剋之理所決定的。正如一個物體若說它在「上」，那必然有在它「下」的物體存在，不然沒辦法說它在「上」。如果在它「下」的物體不存在了，那「上」的概念就同時消失了，雖然那個物體還在那個位置上，但不能再說它在「上」了。
因此善作為一種人為建立的美德，必然與惡共存。而要想完全消去惡的因素，必須使善化為無為之善，隱入道中。在道中自然率性而為，此時善便隱沒了形跡，化為無為之善，因其無形無名，便跳出了相生相剋，使惡無處生，利萬物而無一害，因而成為純善、至善。
老子說：最大的德（沒有形跡），如果要形容它，那就是完全回歸於道。[29]
老子又說：最上乘的德，無形無名，潤物無聲，從不有意去展現德行，讓人感覺不到它的存在，但這是真正的德；下乘的德，有形有名，雖然時時彰現德行，表現出不失德，但這不是真正的德。[30]
老子這裡所說的「上德」，是指回歸於道中的無為之德，其不夾雜任何後天私我的因素，不夾帶任何人為造作的痕迹，所以無形無跡、無德之名，因此無處生惡。因無處生惡，所以成為真德、至德、上德、純德。
那些後天人為提倡而建立的德，因為建立了其名與形，是走入了人為形式的有形之物，所以陷入了相生相剋之理，因而正負一體同出，同時生出了惡，二者便不斷在兩極分化中相互依存、相生相剋。所以人為建立的有形之德，雖然一定程度上阻止了人類的墮落，但它也形成了一個有形的阻礙，阻擋了生命回歸於大道。所以要想徹底消除惡，必定要先剔除有形之德，使德回歸於道，化為無形，使惡無處生出。
因此老子說：拋棄聰明才智，百姓能得到百倍的好處；拋棄仁義，百姓才能真正回歸於孝慈的天性；拋棄機巧和利益，天下便沒有盜賊了。所拋棄的這些都是人為外在虛言巧飾的東西，不足以用來治國。使百姓回歸於純樸的本質與無邪的天性，減少私心慾望，遠離這些虛飾的假說，一切憂患也就能根除了。[31]
老子又說：「夫唯不爭，故天下莫能與之爭。」依據相生相剋之理，若使正的因素回歸於道中，無形無跡，達無為而行，則負的因素也就自行解體，不復存在。若以人為的手段去解決，則如火上澆油，即使用盡手段也無濟於事，只會使情況越來越糟糕，使正負因素的兩極分化越來越嚴重，越來越極端與對立。相生相剋之理如同一個天大的陷阱，一切執著有為之物都無法逃離，陷於其中後，便會越掙越緊，越掙越緊，最後被活活困死。唯有完全退出來，回歸於道中，化為無形，方可跳出，這是大道的智慧。
老子說：禁忌越多，百姓越貧窮；手段越多，國家越昏亂；心機智巧越多，邪道越盛行；法律制度越繁多苛刻，盜賊仍層出不窮。從這些可以看出，施行無為而治才是治國的正道。[32]
而施行無為而治的前提是引導百姓，使回歸於道中，否則無法達到無為而治。那如何引導百姓回歸於道中？若靠後天人為的手段，只能解決表面問題，會在相生相剋之理中越掙越緊，使無法回歸大道。所以道家治國，不用術也不用器，因為任何術與器都是徒勞，都會將天下陷入相生相剋之理中越掙越緊。
於是，老子說：不崇尚賢能者，百姓便不會去爭奪虛名；不以難得的物品為貴，百姓便不會為之偷盜；沒有勾起人心慾望的事物出現，天下民心就不會被擾亂。所以聖人治國，會清靜百姓的心靈，而使百姓豐衣足食，會消減百姓的慾望，而使百姓身體健康。讓百姓時常處於不知心機詐巧、無欲無求的狀態，使機智巧詐等手段得不到施用，萬事無求而自得，則天下沒有治理不好的。[33]
老子又說：靠人力強為的終將會失敗，執著不放的終究會失去。因此聖人回歸大道，無為而為，所以不會失敗；萬事不居功，不私有，所以不會失去。[34]
古時候善於以道治國的人，不是使百姓精明機巧，而是使百姓單純敦厚。百姓之所以難治理，是因為他們心機與智巧太多。所以用心機智巧治國，是禍國之賊；不以心機智巧治國，是國家之福。[35]
所以道家治國，是做減法，逆著人類的墮落過程不斷往回走，不斷消去後天形成的私心、慾望、執著、邪念等污染因素，讓人返本歸真，回歸於生命先天純真無邪的本性。此時治理天下便達到「無為而無不為」的狀態，一切在道中從心所欲，完美而和諧。
因而老子說：做學問，靠的是不斷積累，學識每天都要增長；而修道主要是靠減損，私心、慾望、執著等每天都要減少，要一損再損，以至於最後完全無欲無求，達到無為。達到無為後，就能藉助大道的力量，在道中率性而為，從心所欲，無所不為，一切事情都會在道中自然而成，達到完美和諧。治理天下應施行無為而治，不以騷擾百姓為目的，騷擾了百姓就不足以治理天下。[36]
所以老子說：達到至高治國境界的君王，天下百姓根本不知道他的存在；其次境界的君王，天下百姓都親近而讚頌他；再次的君王，天下百姓都害怕他；最差的君王，天下百姓都輕蔑而辱罵他。如果誠信不足，就會生出不信任。（上天不言而信）好的君王治國時悠然自得，行不言之教，很少發號施令，事情辦成後，百姓都說，這是自然而成的。[37]
這就是無為而治下，民風民德的真實展現，天下幸福和諧，無憂無慮，君王好像根本不存在一樣。
老子說：「治大國，若烹小鮮」，若真正明白了老子講的這些道理，那治理好國家就不是什麼難事，但又有誰能真正有這個智慧，能夠真正做到？
老子在《道德經》中構建了一個 「小國寡民」的理想治國模型，這也是百姓在無為而治下的生活寫照。在這個小國寡民的理想生活狀態中，國家都很小，甚至只需要一個村落那麼大，國與國之間可以彼此相望，鄰國的雞鳴犬吠之聲可以相互聽得見。百姓「甘其食，美其服，安其居，樂其俗」，生活得無憂無慮、快樂富足，沒有攻心鬥智、爾虞我詐；沒有巧取強奪、爭鬥傷害；因此軍隊、政府等人為機構都派不上用場，可以棄置不用。人們生活富足，不用為了生計或名利慾望等而奔波勞累、背井離鄉，所以車船等交通工具幾乎起不到什麼作用；人們怡然自樂、悠然自得，過著極簡單，但卻極幸福的生活，使很多人為的器物都派不上什麼用場，那些多餘的生活資料都成了累贅與負擔，都可以捨棄，甚至可以簡單得回復到結繩記事的狀態中去生活。在這理想的國度里，雖然「鄰國相望，雞犬之聲相聞」，但誰都不願破壞了這和諧而寧靜的生活，因而人人安居樂業，鄰國百姓之間「老死不相往來」，使每一個小小的國度都成為一個個與世隔絕的「世外桃源」……[38]
此情此景似乎在聖經與佛經中出現過，在「華胥神國」、「燧明國」、桃淵明的「世外桃源」……中出現過，在三皇時期出現過，在五帝時也出現過。
在很多中華兒女的心中，都埋藏著一個桃源之夢，深深嚮往著那世外桃源般安詳靜美、簡單而幸福的生活。而老子的治國之道，將這個夢重新構建，並與現實世界清晰的連接了起來，指明了到達之路。幾千年來，無數華夏兒女在厭倦了世間的名利情仇以及無何止的爭戰欺詐後，選擇退歸於自己心中的田園，靜靜去營造自己的桃花源。這成就了中華歷史中燦爛輝煌的隱士文化，成為無數中華兒女在紅塵紛擾與苦難中的精神寄託，它守護著人們心底的最後那份寧靜與安詳，詮釋著人類心靈深處對幸福的真正理解與追求，這就是無為而治在人類心中所留下的烙印。
隨著人類道德的墮落，根據溢出法則，當人類的內層法則不足以約束人類時，就需要建立起一層外層法則對人類進行外在人為的約束，內層法則越弱，外層法則就會相應越強，人類的外在環境就會變得越複雜、極端，強加給人的外在壓力與束縛也就會越來越重。
道家治國，選擇的是往回走，不斷加強、回歸內層法則，而消減、捨棄外層法則，讓人類返本歸真，回歸先天的純真本性，回歸於道。道家治國是做減法，不斷捨棄後天形成的各種私心慾望，不斷拋棄各種人為的手段與智巧，回歸於至簡至易的大道。人類會在這過程中，慢慢甩掉所有外在的包袱和壓力，活得越來越輕鬆，越來越簡單幸福、快樂自在。
當今中國的治國方式則正好相反，它與道家治國完全走了相反的一條路。它不斷敗壞人類的道德良知，摧毀人類的正信，使內層法則完全被破壞掉。然後不斷強化外層法則，通過強大而冗重的國家機器來實行獨裁與專制，通過滅絕人性的恐怖與暴力手段，去奴化、馴服百姓，以控制所有人的思想與言行，使百姓淪為沒有人性的工具與機器；它一味的強調外在的物質追求，認為物質能決定一切，生產力決定一切，從而放縱人類的慾望與自我約束，瘋狂的毀滅著傳統道德，使外在的物質與肉慾追求成為百姓唯一的精神支柱，使百姓空虛而蒼白的靈魂完全寄託於外在的物質享受而能存在。它所做的一切，都在使生命背離先天的本性越來越遠，踏在自我毀滅的不歸路上。
雖然其極力強調外在的物質追求，認為生產力決定一切，但實質上這類國家的物質生活都是極貧乏的，百姓過著牛馬般的生活，它不可能給百姓帶來富足的生活。
看看其治國成果，僅短短几十年，便使世界聞名的禮義之邦變成了「笑貧不笑娼」、「一切向錢看」的禽獸之域。當今中國人為了利益而不擇手段，坑蒙拐騙，燒殺奸掠，無惡不作。毒奶粉、地溝油、蘇丹紅、轉基因、毒疫苗、人造蛋、塑膠大米、瘦肉精、黑作坊、激素菜……霧霾、水污染、土地污染、強拆、豆腐渣工程、猥褻幼兒、強姦學生、活摘器官……這分明就是人間地獄。可憐的中國人，除了時刻高度提防著來自身邊每個人的傷害之外，同時還要背負著高強度的生存壓力，低收入、惡競爭、高房價、強攀比、昂貴的醫療教育……每個人都如同背負著幾座大山，活得喘不過氣來，以致於自殺與心理疾病空前盛行。現在中國人有一個普遍的感受，就是活而無味，沒有樂趣，不知道幸福是什麼滋味，麻木地隨著大眾追求爭鬥著，人人都只知道累，累得苦不堪言，甚至感覺活得不如一條狗，卻停不下來，一旦停下來，彷彿就會被這瘋狂的社會碾死在車輪下。這難道就是人類所追尋與嚮往的幸福生活？
因為它所走的路完全是反過來的，所以它所大力吹捧著人間天堂――某某主義，其實就是人間地獄，它只是打著天堂的廣告而已。其祖師爺馬剋死是忠實的撒旦教徒，信仰的是魔鬼撒旦，地獄是它的最終歸宿。
人類已偏離道德太久太遠，該回頭了，再不回頭，人類已走到了盡頭。
八、儒家治國
中華文化起源於道家，是建立在道家基礎之上的道傳文化。東周時期百家爭鳴，其實除老子傳的大道外，其餘諸子百家的思想都取自於道家，或從道家思想中分離出一小部分獨成一家；或盜取了道家思想，再雜合進其它的東西成為一家；或站在自己基點上，邪悟、歪曲了道家思想而成一家。
春秋末期時，孔子整理總結了自堯舜以來的文明教化，以及史前文明周易，建立了儒家學說。儒家學說是從道家文化中分離出來的入世做人的部分。也就是說，在初期的道傳文化中，出世修仙與入世做人這兩部分是一體的。到了孔子時，就將道家入世做人的部分單獨分離出來，獨成儒家，到漢武帝時全面推行於世，影響了中國兩千多年。所以儒家是依附於道家的，可看作是道家低層的一部分，其以道家思想為核心與基礎，稱為「外儒內道」。
前面講了，儒家主張王道，施行仁義，以禮樂治理天下。儒家治國，主要採用的是禮樂之術。禮，指的是禮義；樂，是指樂舞。關於樂，請參見前面的《樂舞仙蹤》文化專題，不再多述，這裡主要談論儒家禮治。
孔子說：大道施行的時代，和夏商周三代傑出君王在位的時代，我雖然沒能趕上，但都留下有歷史記載。大道施行的時代，天下百姓都是為公的，沒有私心。那時選用有道德和才能的人管理天下事務，人人都講究誠信，天下和睦。那時的人，不只把自己的親人當作親人，而是把天下人都當作親人；不只把自己的子女當作子女，而是把別人的子女也當作自己的子女；所以那時，老年人都能安享晚年，壯年人都各盡其能，幼年人都能健康成長，鰥寡孤獨和殘廢有病的人，都能得到全社會的照顧。那時，人們不願讓財物浪費在地上，但也不會據為私有；人們擔心力氣不是出在自己身上，但都不是為了自己而儘力。那個時期，百姓淳樸善良，心機智巧都得不到施用，天下沒有盜賊，家家都不用鎖門……這種社會狀態，稱為「大同」。
如今，大道廢棄了，天下已成為一家私有，天下人都只為自己的家庭，都只親近自己的親人，只愛護自己的子女，財物生怕不歸自己所有，氣力唯恐出在自己的身上。天子諸侯等把父子相承、兄弟相傳作為禮制；在城牆外面還要挖上護城河，作為防禦措施；把禮義作為治理天下的根本大法，用來規範君臣關係，使父子關係親密、兄弟和睦、夫妻和諧；用禮義建立起各種制度，用來劃分耕地和戶籍，用來推崇勇敢聰明的人，以幫助自己建功立業。因此，各種心機智巧開始盛行，戰亂也由此興起。夏禹、商湯、周文王、武王、成王、周公，就是在這種情況下產生的佼佼者，他們沒有一個不是謹慎遵循禮義的，以禮來治理天下……這種社會形態，稱為「小康」。[39]
孔子所嚮往的「大同」社會，其實相當於是道家無為而治的社會狀態；「小康」社會，則是儒家所推崇的王道治世的社會狀態。從大同到小康，孔子論述了道家治世到儒家治世的轉變，即外儒內道的形成過程。
道家治國，沒有術、器，只有道，一切大道無形；儒家治國，則主要依賴禮樂之術。那是不是說在道家所講的無為而治時期沒有禮樂？還不是這樣的，據記載，在三皇時期早就有了禮樂，但那時根本不是用來治國的，而只是治國過程中的副產品。
打個比方，一個幼兒園小孩，他會認真的掰著手指頭來做算術題，對他來說，只有藉助這些方法才能做得出算術題。而對一個數學教授來說，他絕不會幼稚的掰著手指頭去做算術題，而是心中有數，脫口而出。這不是說數學教授不懂怎麼掰手指頭，而是他壓根兒就用不上，若強加給他反而變得幼稚可笑。道家無為而治的時期，不需要藉助任何術器，也是這個道理。
在大道施行的時代，人們都在道中自然率性而為，一言一行都出自道中，「從心所欲而不逾矩」。禮則是圍繞著道義這核心層面，在其外圍所生出來的術，是將道對應到表層的具體行為與要求，然後進行模式化後的結果。
也可以說，道是直接針對人心的心法；禮則是人類外在的一種行為準則。人的外在表現與內心思想是緊密相關的，從根本上來說，是人心決定著人的外在行為表現，人的一言一行都是發自內心的，受內在所控制。所以在大道施行的時期，百姓都位於道中，心靈都同化於大道，純真無邪，一言一行都發自於內心，出自於大道，從心所欲而不逾矩。後來人類社會墮落了，心靈被後天的私心慾望等所污染，偏離了大道。人類內在偏離了大道，外在言行表現也就相應偏了原本道中的和諧完美狀態。這時，天下美好幸福的狀態便被打破，各類戰爭、災禍開始出現。為了解決人心偏離大道後出現的各種外在問題，於是禮便開始興起，用來規範、約束人的外在行為與處事方式。
禮，參照人類在道中應有的外在行為與行事標準為準則，將這些外在行為與處事標準進行模式化、規範化，從而形成各種禮儀制度。禮的核心是背後隱含的道，這是禮的靈魂。
周朝時，已制定了非常完備的禮義制度，並劃分為五禮，分別是：吉禮（各種祭祀之禮的總稱，如祭祀天地神靈、日月星辰、山川河嶽、祖先社稷等）、凶禮（各種傷亡災禍之禮的總稱，包括喪葬禮、荒禮、吊禮、恤禮、襘禮等）、軍禮（一切有關軍事方面禮儀活動的總稱，如親征、遣將、受降、凱旋、大射等）、賓禮（邦國間外交往來及接待賓客的禮儀活動總稱，如朝聘之禮、士相見禮等）、嘉禮（調和人際關係、溝通聯絡感情等禮儀的總稱，如：登基冊封之禮、飲食之禮、婚冠之禮、賓射之禮、饗燕之禮、脤膰之禮、賀慶之禮等）
《禮記·禮運》中說：禮，是古聖先王秉承天道而建立的，用來治理人情世事……禮，必定是建立在天道基礎之上，它效法於地德，參驗於鬼神，然後貫徹於喪禮、祭禮、射禮、鄉飲酒禮、冠禮、婚禮、覲禮、聘禮等諸禮之中。聖人用禮來治理天下，天下便可以被歸正。[40]
《太公六韜》中說：禮，只是天道的外在裝飾與點綴。[41]
這裡再次明確了禮與道的關係。打個比方來說：若道是人天生的完美長相，禮就好比是後天的化妝。如果人生得天生麗質，完美無瑕，那就是「清水出芙蓉，天然去雕飾」，根本不需要再塗脂抹粉的化妝，越化妝反而越醜陋、做作。當人生得有缺憾，長相不夠完美時，才需要化妝，而她也是以完美的形象為標準，通過外在人為的方式去摭掩、彌補自身長相的不足，使自己看起來更完美。
禮的核心不是表面繁瑣的禮節與形式，而是其所展現的義，儒家的經典《禮記》就是闡述禮背後所隱含的義的，這是禮建立的根本。而義的根本則是道，義是對道的捍衛與遵循，所以禮所展現的核心是道。
儒家所講的仁、義、忠、恕、誠、信、孝、廉、貞、節以及中庸等等君子之道，都是禮之義，是禮的核心與靈魂。
所以在大道施行的時期，根本不需要推行禮，禮成了多餘的累綴。但對於已經背離了大道的人類社會來說，禮則是必須遵循的準則，它規範了人類外在的行為與狀態，是人之所以為人的標準，否則人類社會將會淪為禽獸之邦。
道家治國是由內及外的，它抓住了根本，守住內在最核心的道的層面，使百姓都回歸於道，在道中自然率性而為，沒有任何外在的形式約束。當天下都回歸於道中時，將會產生由內而外的影響，一切外在的表現與形式都將不會脫離道的標準要求，天下將處於從心所欲而不逾矩的狀態，一切都在這狀態中和諧完美。
儒家以禮治國，是通過禮來規範約束百姓的外在行為與狀態，由外而內的去影響、規範人類的道德行為，使從外在符合道的標準。二者在方向上有所不同。
《左傳·庄公十八年》中說：「名位不同，禮亦異數。」
《禮記?樂記》中說：「樂統同，禮辨異」
這裡說出了禮的另一個特點，就是禮是因人而別、因事而異的，是等級分明、尊卑有序的。
《禮記?曲禮上》說：「夫禮者，所以定親疏，決嫌疑，別同異，明是非也。」
儒家在禮制之下推行仁義，講仁愛，但儒家之愛在禮之下，是「等差之愛」。也就是說儒家的仁愛是分等級的，先愛自己最親的人，然後再愛關係疏遠的，如父子、兄弟、夫妻、朋友，然後眾生。
《中庸》中說：對親近之人的愛，是根據親疏關係分等差的；對賢能之士的尊重，是根據德才祿位分等級的，這些都是禮所生成的。[42]
現代的民主社會講究一切平等，這是有弊端的。禮是絕不能平等的，否則就亂了社會人倫的秩序，使社會大亂不治。
為什麼這麼說呢？
前面孔子論述過大同與小康的異同。孔子非常嚮往大同社會，可能是他一生的夢想，但孔子為什麼不直接奔大同社會去努力，而是只提倡小康？
這是因為時代人心不同了。好比一個天真可愛、純真無邪的小孩子，光著屁股在外面到處跑，人們見了都覺得很自然，非常純真可愛。但如果一個成年大人，光著屁股滿大街跑，那肯定是放蕩淫亂，傷風敗俗。
因為小孩心裡純真乾淨，他根本沒有男女觀念，不知色心淫慾為何物，所以可以自然率性而為，人們會覺得和諧可愛。而一個情慾滿身的成年人，光著屁股大街上跑，則是淫蕩之舉，敗壞道德。
同理，在大同時期，人心都歸於道中，愛是沒有等差的。那時的人，不只把自己的親人當作親人，而是把天下人都當作親人；不只把自己的子女當作子女，而是把別人的子女也當作自己的子女，人人都是為公的，沒有私心。而在天下都偏離了大道後，天下就成了私家所有，人人都為私，都為自己的家庭，這時再以大道時期的要求來要求百姓，就太高了，天下可能沒有兩個人能做到，反而打亂了整體的社會秩序。
在《呂氏春秋》、《淮南子》中都記載著一則「子貢拒金」的故事：
魯國有一條法律，魯國人在國外淪為奴隸，如果有人能把他們贖出來，可以到國庫報銷贖金。有一次，孔子的弟子子貢在國外贖了一個魯國人，回國後拒絕收下國家賠償金。孔子知道後說：「子貢做錯了，從今以後，魯國人將不會從別國贖回奴僕了。」[43]
子貢這種無私的行為，孔子為什麼說他做錯了呢？孔子說，「一個真正的聖人，他做事情的目的是改變社會風氣、教化百姓，不僅僅是做有利於自己的行為。 現在魯國富人少，窮人多，向國家領取補償金，對你沒有任何損失；但不領取補償金，魯國就沒有人再去贖回自己淪為奴隸的同胞了。」[44]
因為魯國窮人才是大多數，本來「贖人領取補償」是人人都可以做到的道德行為，可成為一種社會公德。而由於子貢的行為，把「贖人不要補償」變成了新的、大多數人難以做到的標準。由於大部分人無法做到，所以結果就是很多人明明可以贖人，但因為無法做到「贖人不要補償」而望而卻步。把只有個別人才能達到的道德行為變為普遍的社會公德，則無助於提高整個社會的道德行為，應該循序漸進，一步步引導百姓。
再比讓一匹馬馱一百斤，沒有問題，讓一條狗也馱一百斤，就會壓死它。不同的時期，不同的社會人心，必須以不同的要求來循序漸進，不能一蹴而就，否則就會引起社會混亂。
禮的異數，就是如此。所以在禮制下，先親近愛護自己關係最親的人，然後再將對親人的愛擴大到關係疏遠的人，最後擴大到天下眾生。
孟子說：將對自己父母長輩的孝，擴大到對天下父母長輩的孝愛；將對自己孩子的慈愛，擴大為對天下孩子的慈愛。[45]。
孟子又說：由親愛自己的親人而仁愛天下百姓，由仁愛天下百姓而愛惜萬物。[46]
儒家禮治，就是依據天下人心的狀態，先建立等級秩序，然後根據這個秩序去引導，使天下百姓能先達小康，而後達大同。並非禮有意將天下分為三六九等，區別對待，而是在天下為私的社會，無法施行天下為公時的標準，必須先建立秩序，然後逐步引導、提升，使終能回歸於道中，達天下為公。儒家走到終極層面，就是道，這是外儒內道的內涵展現。
所以禮會依據每個人所處的不同名份、地位、環境等，施行不同的禮節。根據親疏、尊卑、男女、長幼等等順序定人倫、建綱紀、立秩序。禮為每個人在複雜的社會關係中都定下了明確的位置，制定不同的禮節，使人人各居其位，各施其職，井然有序而大治不亂。
禮是效法天地宇宙，遵從天道，在人間所建立的秩序，定下的人之規範。禮將人的外在行為與行事標準，與道相對應。通過其所建立的秩序與規範，使人能由外而內的回歸道德標準。
隨著人類社會越來越墮落，越來越偏離大道，治國方式便越來越往表面上發展。禮的重心也由其背後的道義內涵，越來越往表面形式上偏離、發展，越來越注重表面的形式，而淪喪了背後道義，慢慢變得繁文縟節、流於形式。儒家便在歷史的發展中，慢慢褪去了背後的仙氣與靈秀，在越來越往表面發展的過程中，開始變得俗氣、死板與迂腐，這也是儒家在舊宇宙成住壞滅宿命中的劫數。
最後再拿化妝對人類治國手段的發展作一個比喻：剛開始時是淡妝，主要依據先天的長相，展現天然真我的氣質，表面只作適當的修飾、彌補，使人看起來自然、看不出化妝的痕迹為上。越到後面，就越依賴於外在的妝扮，流於表面的修飾，完全掩埋了先天的氣質，使妝化得越來越濃重、嬌艷，最後就變成了「畫妝」，使整張臉都是畫上去的，完全迷失了原來的模樣，但此時只要被水一洗便會露出底下所掩蓋的醜陋虛假的面目。
九、禮治模型
在這一章中，我們解析一下儒家依據禮義治國所形成的機制，即儒家禮治的模型。
《禮記·禮運》中說：聖人能夠使整個天下成為一個家庭，使全體國民變成一個人，這並不是主觀臆想出來的，而是通過了解人情、洞曉人義、明白人利、熟知人患，然後才能夠做到的。
什麼叫做人情？喜、怒、哀、懼、愛、惡、欲，這七種不學就會的感情就是人情。什麼叫做人義？父母慈愛、子女孝敬、兄長友愛、幼弟恭順、丈夫恩義、妻子順從、長者惠下、幼者順上、君主仁慈、臣子忠誠，這十種基本的社會關係準則就叫做人義。講究誠信、維持和睦，這叫做人利。你爭我奪，互相殘殺，這叫做人患。
聖人憑藉著禮來疏導七情、維持十義、推崇人利、去除人患，除了禮以外，也沒有其它更好的辦法。飲食男女，是人的最大慾望所在；死亡貧苦，是人的最大厭惡所在。這最大慾望和最大厭惡，構成了人心日夜思慮的兩件大事。每個人都把心藏在肚子里，表面上難以揣測。人把美好與醜惡的想法都深藏在心裡，從外表上誰也看不出來，要想統一治理好這些，除了禮之外沒有別的辦法。[47]
這裡說，聖人將整個國家化為一個家庭，將全國百姓變成一個人，然後以禮來治理。這樣就建立了一個微妙的治國模型，將一切化繁為簡，建立起井然的秩序。這個模型可以通過治理一個家庭來對應治理整個國家，可以通過管理一個百姓來管理全國百姓。也可以說通過這個模型以及其背後連帶的機制，將整個國家對應到一個家庭，將全國百姓對應到一個人，只需治理好一個家庭便可使整個國家治理好，只需管理好一個百姓便使全國百姓被管理好。
聖人用智慧看透人性，洞悉了社會人心道德，從而將國家化為一個家庭，將天下百姓變成了一個人，而建立了禮治模型。通過這個禮治模型去一步步擴展、對應，由個人擴展、對應到天下，由家庭擴展、對應為國家，來建立秩序，達到天下大治。上一章所論述的，禮因人因事而異，將愛分為等差，將天下分等級，建立嚴明的秩序，建立等差模型。然後通過這秩序，這等差模型一步步對應擴展，循序漸進，將等差之愛變為博愛，將私轉為公，將儒引入道。
不同的治國思想所建立的治國模型都是不同的，道家建立了一個無為而治的「小國寡民」模型，儒家建立了這個等差漸進模型。正如中醫理論與西醫理論所針對的人體層面與結構是完全不同的，但都能在自己的層面中治病，所以方式與產生的效果也都完全不同。
我們繼續來分析一下，儒家禮治的模型：
《後漢書》中說：在家中對父母的孝，擴大到國家的層面，可化為對君王國家的忠，所以忠臣都出自於孝子之家。[48]
在禮治模型中，國是由無數的家庭所組成的，稱為國家。國可看作是洪觀的家，是家的延伸與擴大；而家也可看作是微觀的國，是國的基本構成單位與基礎。過去君王家天下，將他的家擴大到整個天下，也是依據這個機制。
所以通過禮教的這個機制，只要處理好了家庭的關係，便能將其對應擴大到國家，使整個國家在這個禮治機制下同步被治理好。在家庭中，對父母的孝道，通過禮治機制擴大到國的層面，就化為臣民對君王國家的忠誠。父母對子女的慈愛，通過禮制擴大到國的層面，就是君王對臣民、地方官員對百姓的仁惠、愛民如子，所以過去地方官常稱為父母官。其它的關係也是一樣，這些都是通過禮治機制一脈相承的，將國簡化為一個家庭，通過禮教使國與家同治。
《大學》中講：修身、齊家、治國、平天下。
這就是儒家等差漸進模型的層向對應。修身，是針對個體層面的，即將全國百姓化為一個百姓來教化管理，然後通過儒家禮治的機制層層對應到天下；齊家，是針對「家」這個由個體人所組成的最基本社會單位的；治國，是將「家」通過禮治機制進行對應擴展，擴展到「中國」這個洪觀層面；平天下，則是針對「全世界」、「全人類」這個比國更洪觀層面的，通過「中心之國」將文明教化傳播至整個人類。
「身修而後家齊，家齊而後國治，國治而後天下平」，通過這個禮治模型的這個自動機制，層層對應，將整個國家從微觀到洪觀貫穿於一體，使一脈相通，由一脈帶百脈，推動了整個社會在不同層面的全面同步運轉，運轉整個社會機體。
《禮記?祭統》中說：孝子事奉雙親不外乎三件事，第一是父母活著的時候要供養，第二是父母去世後要遵循喪葬之禮，第三是喪葬完畢後要按時祭祀。祭祀，是對父母死後的繼續供養，是孝道的延續。[49]
儒家還講「事死如事生」。父母活著時的孝，在父母過世後，就延續為祭祀。再順著儒家等差漸進模型延展下去，就延續為對祖先的祭祀與追思。而人類之始又生於天地，源自於神靈，以此再延展下去，最終便拓展升華為對天地神靈的信仰與祭祀，這就是祭禮。所以《國語》中說：「言孝必及神、昭神能孝」。祭禮將人間禮教與天地神靈相連接，導入了禮的終極內涵與道德的源頭。
《禮記?祭統》中說：五禮之中最重大的禮莫過於祭禮。[50]
祭禮是終極之禮，是諸禮的源頭與終極層面。它是聯繫人類與天地神靈的樞紐，是人類對天地神靈的信仰、崇敬與感恩，是中華「天人合一」核心思想的表達。它將儒家禮教機制與天地神靈相連通，將禮的源頭引入深層的天地神靈與精神信仰層面，導入高層的道德內涵之來源。
所以孝是儒家最基本的禮之義，諸禮義都可依據等差漸進模型，在孝這個基點上延伸發展出來。
《左傳?文公二年》中說：孝，是禮的起點。[51]
《禮記?祭統》中說：上則順於鬼神，外則順於君長，內則以孝於親。
將孝擴大到國的層面，就是對君王國家的忠，這是等差漸進模型在同一層面的對應、延展；將孝向更高層的層面延伸，就是對天地神靈的崇敬、依順與信仰，這是道德之源。因此儒家禮教中，非常重視孝，它是儒家禮義的入門起點與基礎。
但現在，中華五千多年所形成的完備禮義毀於一旦。殘存下來的那麼一點點禮節，也只剩下一個表面空殼，完全喪失了背後的內涵道義。使得曾經世界最著名的禮義之邦，淪為最沒有修養的粗俗野蠻之地，使現在的中國人道德淪喪、文明掃地，在國際上成為最沒有素質的代名詞。
現在中國社會的禮，已淪為賄賂與骯髒攀附、交易的平台，或成為一種彰顯虛榮與攀比的工具。這種被變異的，完全失去了背後的道義內涵的禮，已成為一具行屍走肉，反而成為敗壞社會道德的工具，加速了社會的崩解。
部分參考文獻：
《春秋緯》
《風俗通義》
《管子·真法篇》
《春秋運斗樞》
《白虎通義》
《帝王世紀》
《列子?黃帝篇》
《淮南子》
《洛書》
《說文解字》
《高士傳》
《尚書大傳》
《神奇秘譜》
《宋書·符瑞志》
《太平經》
《春秋》
《孟子》
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《新論·王霸第二》
《尚書·禹貢》
《漢書·元帝紀》
《道德經》
《禮記》
《太公六韜》
《左傳》
《大學》
《中庸》
《論語》
《後漢書》
《韓非》
《商君書》
《法華文句》《慧琳音義》
- 《風俗通義·卷一》引《春秋運斗樞》：「皇者天，天不言，四時行焉，百物生焉。三皇垂拱無為，設言而民不違，道德玄泊，有似皇天，故稱曰皇。」 ↑
- 《白虎通義》：「號之為皇者，煌煌人莫違也。煩一夫、擾一士以勞天下不為皇也，不擾匹夫匹婦故為皇。故黃金棄于山，珠玉捐於淵，岩居穴處，衣皮毛，飲泉液，吮露英，虛無寥廓，與天地通靈也。」 ↑
- 《帝王世紀》：「太昊帝庖犧氏，風姓也。母曰華胥，燧人之世，有巨人跡，出於雷澤。華胥以足履之有娠，生伏犧。長於成紀。」 ↑
- 《列子?黃帝篇》載：「黃帝晝寢，夢遊華胥國。華胥氏之國在弇州之西，台州之北，不知斯齊國幾千萬里；蓋非舟車足力之所及，神遊而已。其國無帥長，自然而已。其民無嗜欲，自然而已。不知樂生， 不知惡死，故無夭殤；不知親己，不知疏物，故無愛憎；不知背逆，不知向順， 故無利害：者無的愛惜，都無所畏忌。入水不溺，入火不熱。斫撻無傷痛，指擿無癢。乘空如履實，寢虛若處床。雲霧不硋其視，雷霆不亂其聽，美惡不滑其心，山谷不躓其步，神行而已。」 ↑
- 《淮南子·本經訓》：昔容成氏之時，道路雁行列處，托嬰兒於巢上，置餘糧於畮首，虎豹可尾，虺蛇可蹍，而不知其所由然。 ↑
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- 《說文解字》：帝，諦也。王天下之號也。 ↑
- 《管子·真法篇》說：「察道者帝」。 ↑
- 《禮記?謚法》：「德象天地稱帝。 ↑
- 《尚書大傳》：「天立五帝以為相，四時施生，法度明察，春夏慶賞，秋冬刑罰，帝者任德設刑，以則象之，言其能行天道，舉錯審諦也。」 ↑
- 《白虎通義》：「煩一夫、擾一士以勞天下不為皇也，不擾匹夫匹婦故為皇。故黃金棄于山，珠玉捐於淵，岩居穴處，衣皮毛，飲泉液，吮露英，虛無寥廓，與天地通靈也。」 ↑
- 《神奇秘譜》：「（華胥引）是曲者，太古之曲也，黃帝所作。黃帝在位十五年，憂天下不治，於是退而閑居大庭之館，齋心服形，三月不親政事。晝寢而夢遊華胥氏之國，其國自然，民無嗜欲，而不夭殤，不知樂生，不知惡死；美惡不萌於心，山谷不躓其步，熙樂以生。黃帝既寤，怡然自得，通於聖道，二十八年而天下大治，幾若華胥之國。」 ↑
- 《宋書·符瑞志》：聖德光被，羣瑞畢臻，有屈軼之草，生於庭。佞人入朝，則草指之，是以佞人不敢進。有景雲之瑞，有赤方氣與青方氣相連，赤方中有兩星，青方中有一星，凡三星皆黃色，以天清明時見於攝提，名曰景星。 ↑
- 《宋書·符瑞志》：黃帝黃服齋於中宮，坐於玄扈洛水之上，有鳳皇集，不食生蟲，不履生草，或止帝之東園，或巢於阿閣，或鳴於庭，其雄自歌，其雌自舞。麒麟在囿，神鳥來儀。 ↑
- 《淮南子》：黃帝治天下，而力牧太山稽輔之，以治日月之行，律治陰陽之氣，節四時之度，正律厯之數，別男女、異雌雄，明上下、等貴賤，使強不掩弱，眾不暴寡，人民保命而不天，時熟而不凶，百官正而無私，上下調而無尤，法令明而不闇，輔佐公而不阿。田者不侵畔，漁者不爭隈，道不拾遺，市不豫賈，城郭不關邑，無盜賊，鄙旅之人相讓以財，狗彘吐菽粟於路，而無忿爭之心。 ↑
- 《禮號謚記》說：「夏禹、殷湯、周武王，是三王也。」 ↑
- 《說文解字》：王，天下所歸往也。董仲舒曰：「古之造文者，三畫而連其中謂之王。三者，天、地、人也，而參通之者王也。」孔子曰：「一貫三為王。」凡王之屬皆從王。李陽冰曰：「中畫近上。王者，則天之義。」 ↑
- 《管子·真法篇》：「通德者王，謀得兵勝者霸。」 ↑
- 《太平經》：帝者，為天地之間作智，使不陷於兇惡，故稱帝也。王者，人民萬物歸王之不傷，故稱王。 ↑
- 《春秋》說：齊桓、晉文、秦繆、宋襄、楚庄是五伯也。（《風俗通義》引） ↑
- 《孟子·公孫丑上》：以力假仁者霸，霸必有大國；以德行仁者王，王不待大。湯以七十里，文王以百里。以力服人者，非心服也，力不贍也；以德服人者，心悅而誠服也。 ↑
- 《新論·王霸第二》：夫上古稱三皇、五帝，而次有三王、五霸，此皆天下君之冠首也。故言三皇以道治，而五帝用德化；三王由仁義，五霸用權智。其說之曰：無制令刑罰，謂之皇；有制令而無刑罰，謂之帝；賞善誅惡，諸侯朝事，謂之王；興兵眾，約盟誓，以信義矯世，謂之霸。王者，往也，言其惠澤優遊，天下歸往也。……夫王道之治，先除人害，而足其衣食，然後教以禮儀，而威以刑誅，使知好惡去就，是故大化四湊，天下安樂，此王者之術。霸功之大者，尊君卑臣，權統由一，政不二門，賞罰必信，法令著明，百官修理，威令必行，此霸者之術……傳曰：「孔氏門人，五尺童子，不言五霸事者，惡其違仁義而尚權詐也」。 ↑
- 《尚書·禹貢》：五百里甸服：百里賦納總，二百里納銍，三百里納秸，服四百里粟，五百里米。五百里侯服：百里采，二百里男邦，三百里諸侯。五百里綏服：三百里揆文教，二百里奮武衛。五百里要服：三百里夷，二百里蔡。五百里荒服：三百里蠻，二百里流。東漸于海，西被於流沙，朔南暨聲教訖於四海。 ↑
- 《漢書·元帝紀》：漢家自有制度，本以霸王道雜之，奈何純任德教，用周政乎！ ↑
- 天下皆知美之為美，斯惡已。皆知善之為善，斯不善已。有無相生，難易相成，長短相形，高下相盈，音聲相和，前後相隨。恆也。是以聖人處無為之事，行不言之教；萬物作而弗始，生而弗有，為而弗恃，功成而不居。夫唯弗居，是以不去。 ↑
- 明道若昧，進道若退，夷道若颣；上德若谷，廣德若不足，建德若偷，質真若渝；大白若辱，大方無隅，大器晚成，大音希聲，大象無形。道隱無名。 ↑
- 大道廢，有仁義；智慧出，有大偽；六親不和，有孝慈；國家昏亂，有忠臣。 ↑
- 故失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮。夫禮者，忠信之薄，而亂之首。 ↑
- 孔德之容，惟道是從。 ↑
- 上德不德，是以有德；下德不失德，是以無德。 ↑
- 絕聖棄智，民利百倍；絕仁棄義，民復孝慈；絕巧棄利，盜賊無有。此三者以為文不足，故令有所屬；見素抱樸，少私寡慾；絕學無憂。 ↑
- 以正治國，以奇用兵，以無事取天下。吾何以知其然哉？以此。天下多忌諱，而民彌貧；人多利器，國家滋昏；人多伎巧，奇物滋起；法令滋彰，盜賊多有。 ↑
- 不尚賢，使民不爭；不貴難得之貨，使民不為盜；不見可欲，使民心不亂。是以聖人之治，虛其心，實其腹，弱其志，強其骨。常使民無知無欲。使夫智者不敢為也。為無為，則無不治。 ↑
- 為者敗之，執者失之。是以聖人無為故無敗，無執故無失。 ↑
- 古之善為道者，非以明民，將以愚之。民之難治，以其智多。故以智治國，國之賊；不以智治國，國之福。知此兩者，亦稽式。常知稽式，是謂玄德。玄德深矣，遠矣，與物反矣，然後乃至大順 ↑
- 為學日益，為道日損，損之又損，以至於無為。無為而無不為，取天下常以無事；及其有事，不足以取天下 ↑
- 太上，不知有之；其次，親而譽之；其次，畏之；其次，侮之。信不足焉，有不信焉。悠兮，其貴言。功成事遂，百姓皆謂「我自然」。 ↑
- 小國寡民。使有什伯之器而不用；使民重死而不遠徙；雖有舟輿，無所乘之；雖有甲兵，無所陳之。使人復結繩而用之。至治之極。甘其食，美其服，安其居，樂其俗，鄰國相望，雞犬之聲相聞，民至老死不相往來。 ↑
- 《禮記·禮運》：孔子曰：「大道之行也，與三代之英，丘未之逮也，而有志焉。大道之行也，天下為公。選賢與能，講信修睦，故人不獨親其親，不獨子其子；使老有所終，壯有所用，幼有所長，矜寡孤獨廢疾者皆有所養。男有分，女有歸。貨惡其棄於地也，不必藏於己；力惡其不出於身也，不必為己。是故謀閉而不興，盜竊亂賊而不作，故外戶而不閉，是謂『大同』。今大道既隱，天下為家，各親其親，各子其子，貨力為己，大人世及以為禮。城郭溝池以為固，禮義以為紀，以正君臣，以篤父子，以睦兄弟，以和夫婦，以設制度，以立田裡，以賢勇知，以功為己。故謀用是作，而兵由此起。禹湯文武成王周公，由此其選也。此六君子者，未有不謹於禮者也。以著其義，以考其信，著有過，刑仁講讓，示民有常。如有不由此者，在勢去，眾以為殃，是謂『小康』。」 ↑
- 《禮運》曰：「夫禮，先王以承天之道，以治人之情……是故禮必本於天，殽於地，列於鬼神，達於喪祭射御，冠昏朝聘。聖人以禮示之，天下國家可得而正也」。 ↑
- 《太公六韜》曰：「禮者，天理之粉澤」。 ↑
- 《中庸》：「親親之殺，尊賢之等，禮所生也。」 ↑
- 《呂氏春秋》：魯國之法，魯人為人臣妾於諸侯、有能贖之者，取其金於府。子貢贖魯人於諸侯，來而讓不取其金。孔子曰：「賜失之矣。自今以往，魯人不贖人矣。 ↑
- 《淮南子》：夫聖人之舉事也，可以移風易俗，而受教順可施後世，非獨以適身之行也。今國之富者寡而貧者眾。贖而受金，則為不廉；不受金，則不復贖人。自今以來，魯人不復贖人於諸侯矣。 ↑
- 《孟子·梁惠王上》：老吾老，以及人之老；幼吾幼，以及人之幼 ↑
- 《孟子·盡心上》：親親而仁民，仁民而愛物 ↑
- 《禮記·禮運》：故聖人耐以天下為一家，以中國為一人者，非意之也，必知其情，辟於其義，明於其利，達於其患，然後能為之。何謂人情？喜怒哀懼愛惡欲七者，弗學而能。何謂人義？父慈、子孝、兄良、弟弟、夫義、婦聽、長惠、幼順、君仁、臣忠十者，謂之人義。講信修睦，謂之人利。爭奪相殺，謂之人患。故聖人所以治人七情，修十義，講信修睦，尚辭讓，去爭奪，舍禮何以治之？飲食男女，人之大欲存焉；死亡貧苦，人之大惡存焉。故欲惡者，心之大端也。人藏其心，不可測度也；美惡皆在其心，不見其色也，欲一以窮之，舍禮何以哉？ ↑
- 《後漢書》載：「子曰，事親孝，故忠可移於君，是以求忠臣必於孝子之門。」 ↑
- 《禮記?祭統》：「孝子之事親也，有三道焉：生則養，沒則喪，喪畢則祭……祭者，所以追養繼孝也。」 ↑
- 《禮記?祭統》：禮有五經，莫重於祭。 ↑
- 《左傳?文公二年》：「孝，禮之始也。」 ↑
- 《中庸》：子曰「中庸其至矣乎！民鮮能久矣。」 ↑
- 《中庸》：喜、怒、哀、樂之未發，謂之中。發而皆中節，謂之和。中也者，天下之大本也。和也者，天下之達道也。致中和，天地位焉，萬物育焉。 ↑
- 《論語》 ↑
- 《中庸》：唯天下至誠為能盡其性。能盡其性，則能盡人之性。能盡人之性，則能盡物之性。能盡物之性，則可以贊天地之化育。可以贊天地之化育，則可以與天地參矣。 ↑
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