覺林菩薩偈

爾時覺林菩薩．承佛威力．遍觀十方．而說頌言：

這個時候，這位覺林大菩薩，仰承著釋迦牟尼佛的大威神力，普遍觀察十方一切眾生的因緣，用偈頌來說明佛的境界。

譬如工畫師．分布諸彩色．虛妄取異相．大種無差別．

人的心好像畫師一樣，依一張白紙和種種彩色，繪出各種各樣的畫。畫本身是假象，畫家畫出各種各樣的圖像，但是有人會覺得，畫中的世界是真實的，是存在的。

那我如果畫一個外星人的樣子，那麼是不是說明外星人的樣子就如同我畫的一樣呢？那這筆也太厲害了，馬良神筆啊。

那有人會問，說畫里的世界是假的，如果畫了一座山，未必在現實中就有這麼一座山。可是有人會說，這些畫都是有現實依據的，內容是客觀的，形式是主觀的。

這話說的不錯，但是這話不能由凡夫能夠說出口。實際上凡夫是畫中的人，他怎麼知道畫外的世界是怎麼樣的。

按佛教的說法，佛為覺悟者，他能夠看見真實境界，佛說畫外的世界不是如同畫一樣。畫外的世界，實際上沒有山河大地，只有心的存在。只有能夠「畫畫」的心，沒有畫面里的內容。

因此，畫里的世界，實際上無差別。因為畫里的世界，無論你畫出什麼，都是不存在。不存在和不存在的東西，是兩兩平等的。

這裡的大種，指的是四大種，即四大元素。即地水火分，這四大元素實際上指的是四種屬性，即堅、濕、暖、動四種屬性。

大種中無色．色中無大種．亦不離大種．而有色可得．

這一頌，從全文看，是用當時很流行的說法來過度一下。當時人認為世間萬象，都是由極微構成的，世界萬象是假象，只有極微是存在。

所以這裡的意思就是不僅佛教這麼認為，智者都是這麼認為的。

心中無彩畫，彩畫中無心，然不離於心，有彩畫可得。

唯識和本體論一個重要區別在於，本體雖然能產生萬物，但是他們認為萬物是真實存在的。

而唯識認為，心妄想分別而成的一切外境都是假象，都是不存在的。

但是妄想的外境也需依靠心的存在。假必依實。

彼心恆不住，無量難思議。示現一切色，各各不相知。

心的運行是無始以來，絕對的運動，剎那變化。他能夠想像無量的世界。心展現出一切的物質樣貌，這些物質樣貌，本質上是各不相知。比如說，你看到一個人，你們在交談。

凡夫就認為，我們是有聯繫的，但實際上畫面的假象本身就是不存在的。不存在的東西，怎麼能發生聯繫。

再舉個例子，一個人閑得無聊，用兩個手指，模擬人對話。那麼請問，手指和手指能夠知道對方嗎？很明顯不能，只有操縱者知道。

比如，你和別人同時玩一個遊戲，遊戲里的人物實際上不知道對方。是玩家知道對方。

譬如工畫師，不能知自心，而由心故畫，諸法性如是。

心不能自見，就如同眼鏡不能看到眼睛。你就算把眼睛切下來，那也不是眼睛了，而是眼的認識對象。一切諸法的本性，本質是什麼？就是畫里的樣貌都不存在，只要能畫畫的心存在。

心如工畫師，能畫諸世間。五蘊悉從生，無法而不造。

心就如同畫家，能畫出各種樣子，沒有一個法不是心所造的。什麼五蘊、三界、六道莫不如是。

如心佛亦爾，如佛眾生然。應知佛與心，體性皆無盡。

因此知道，佛的心和眾生的心，本質上是一樣的。為什麼呢？大家都是心，除了心了以後，什麼都不存在。只不過佛的心為清凈心，而眾生的心是染污心。但是眾生卻有可能覺悟為佛。

佛和眾生的心，無盡無量，心本身不能用時空來思維，因此說其無盡。

若人知心行，普造諸世間。是人則見佛，了佛真實性。

如果人知道，心的存在，心的運作模式。那麼他就暗含著，已經明白了自己目前看到的山河大地都是假象，如此就明白真實。這就達到了佛的境界。

心不住於身，身亦不住心。而能作佛事，自在未曾有。

心本事不住在身中，身也不是住在心裡。為什麼呢？首先身本身是不存在，不存在的東西怎麼能存在於心裡。而心本事統攝一切，他也不可能住在身中。

如此，才是真正的大自在，而如果能明白這個道理，如果能夠實證到這個道理，就是涅槃。而此時的涅槃是無餘涅槃。但涅槃不是死了的意思，而是堪破了假象，一旦堪破假象，你的心就能化身到各地。

若人慾了知，三世一切佛。應觀法界性，一切唯心造。

所以諸佛的本質是什麼呢？法界、真如的本質是什麼呢？一切唯心造。