學佛的真相（十二）人和牛平等嗎——佛法的平等觀

05-10

　　如果誰說人和牛完全平等，這人一定是牛人！——題記

　　我還是先把上篇朋友的問題貼出來，要不然沒有問題只有答案，我答起來不方便，朋友們看起來也一樣不知所云。

　　「眾生平等嗎？從來就沒有平等過，即使在佛教里，也沒有平等。

　　六道輪迴，幹壞事會轉生畜牲，惡鬼。為什麼不轉天人呢？為什麼不轉阿修羅呢？他們平等嗎？

　　這個世界上，動物之間平等嗎？狼吃羊，羊吃草。你能說服羊，讓他認為他和狼是平等的嗎？（開個玩笑）。一個物種比另一個物種在能力上擁有絕對優勢的時候，它們之間有平等可言嗎？或許你說的平等有另外的意義，生死大權握在對方手裡時，那個意義還有「意義」嗎？

　　不說動物，說說人。人和人平等嗎？蘇丹的難民和好萊塢的明星平等嗎？伊拉克人和美國人平等嗎？上個世紀的黑奴和奴隸主平等嗎？信了佛法就平等了？好，我們在佛法面前是平等的，但我能打你，你不能打我。這個平等有意義嗎？

　　什麼是平等？擁有同樣的實力才是平等，水平相當才是平等。三百年前，歐洲人帶著先進的文明到達新大陸的時候，帶給土著印第安人的是什麼？是幾十萬，上百萬的屠殺，是種族的滅絕。他們可是在這個土地上生活了上千年，風兄是相信三世因果的，相信因果是公理，不需證明。那麼，印第安人在他們的前世，前前世種下了什麼樣的惡因，就招致了這種被滅絕的惡果呢？是因果報應，還是愚昧落後？他們應該跟上文明發展的腳步，還是應該去佛法中尋找因果的輪迴？

　　再說到眾生上，我們憑什麼說人類最牛？因為人類的實力最強，在這個星球上，人類沒有對手。假設，有一天，有一群帶著先進文明的外星人來到地球，會發生什麼？那人類就不是最牛了，新大陸上兩種文明的衝突會在整個地球上重現，而且結果沒有懸念。我們和他們平等嗎，我們能和他們談佛法嗎？你告訴我。」

　　我想這位朋友一定沒有仔細的看我前面的文章，這不奇怪，一般來說，網路上看東西，都不會很仔細——當然生活中實體書認真閱讀的人也不多，現在所謂讀書多半是看字或者挑刺，如古人般神遊物外與前人神交者，已經是一朝風月兩處閑愁了——一般都是隨便看看，然後挑幾句自己看著不順眼的來批批了事。

　　這位朋友看到了世界上人與人的不平等，動物不同種類之間的不平等，人與動物之間的不平等。很可惜，他沒有看到這些不平等之中的平等，也沒有看到這些不平等的「果」是因為什麼樣的「因」。

　　當然這位朋友已經是很認真的了，要不然也不會辛辛苦苦寫那麼多文字來談問題，我是欣賞這樣的讀者的，誰對誰錯並不重要，這樣的交流與探討，本身已經是賞心樂事誰家院，良辰美景艷陽天了。

　　所謂的眾生平等，當然不是指我們的錢多錢少誰能吃誰之類，而是指本體、內在，或者說生物的本性——呵呵，用另外一個體系的概念，來說明一個問題是多麼的麻煩啊。

　　用本體的性質，或者說用形而上的概念，來說明具體的事物，就象讓你用電子質子來說明我喝那口豆漿是開心還是不開心一樣，言不及義。

　　世界上沒有任何兩樣東西是相同的，有不同就有高低，同樣的一個杯子，瑪麗蓮夢露用過，也許就價值不菲，眾人爭相搶購，換做我用的，自然就無人問津。

　　那倆杯子是平等還是不平等呢？

　　本質上是平等的，到了現實中，就不平等了。

　　這些不平等，原因並不是杯子有什麼不同，而是我們的觀念里不平等了。

　　或者說，先天是平等的，後天不平等了。

　　再舉一個例子。

　　一粒鑽石與一塊石墨，平等嗎？

　　本質都是碳，沒什麼區別，可是，到了人的眼睛裡，就不同了。

　　金子與鐵，也是一樣，都是質子電子中子組成，沒什麼大不了的不同，到了人眼睛裡，就不同了。是他們本質不同嗎？還是我們的觀念不同？

　　我在開始的一篇里說到了，釋迦牟尼佛悟道時說：「眾生皆具如來智慧德相」，在「智慧德相」是不是具有這一點上，大家是平等的，大家是一樣的，但是他又說了，「唯因妄想執著不能證得」，對不起，我證到了，你沒有證到，咱倆就不同了，咱倆本來是平等的，現在我努力了，你沒努力，當然就不平等了——當然，在本體上還是平等的，因為證無所證。而且，不管你有沒有證，我們的本體還是存在並且平等的——而不平等的原因，是你自己沒有造那個平等的「因」，造了不平等的「因」，自然就要承擔不平等的「果」。

　　動物間是否平等？

　　很有趣的問題：）

　　我們來看看這個問題的有趣之處：

　　如果我們把狼與羊放在動物園裡不同的地方，他們都享受一樣的待遇，都被人類照顧，他們是否平等？

　　狼也會餓，也會流口水，也會困，羊也一樣，他們這些方面都是平等的，當你把一隻飢餓的狼與一直跑不快的羊放在一起的時候，問題的麻煩才會出現。

　　還是剛才的話，他們在生命本質上是平等的，只有當觀念出現，比如說狼覺得他餓了，又覺得他可以吃羊，然後還覺得羊很好吃的時候，這個平等與不平等的問題，才開始出現，才被我們懷疑。

　　很無奈，狼是肉食動物，羊是草食動物，按照本性說，狼是必定要喜歡吃羊的。

　　也就是說，如果狼不想吃羊，他們就不會有平等與否的疑問了。

　　那麼，問題是，狼可以吃羊，羊卻沒有反抗的力量，狼和羊還平等嗎？

　　其實答案很簡單：你可以認為這樣的平等不解決實際問題，但他們還是平等的。就象聯合國中的每個國家，原則上都是平等的，他們都有平等的一票，但是他們的實力並不一樣，關鍵是規則——同樣但是，這是兩個不同的範疇。

　　問題又出現了，把實力不同的國家，賦予平等地位的人，是偉大的，這樣的制度也是偉大的制度，發現國與國之間的關係，並不是只能用實力衡量，還可以投票決定事情，大家可以不分大小強弱，都擁有自己神聖的一票，你能說它沒有價值？

　　當然，我知道我說遠了，收回來：）

　　我們很容易就可以得到結論：狼與羊平等的是生命本質，不平等的是力量，或者是他們生活的規則。

　　這個規則，真的不平等么？

　　我們來看看所有生物的生命規則。

　　任何一種動物，都有自己的生活習慣，都有自己的天敵，都有自己取得食物的途徑。

　　也就是說，無論任何一種動物，都有自己維持生命的方式，也有保護自己生命的方法，既不會白白送死，單純成為別的物種的食物，也不會不懂維持自己的生命讓自己餓死。

　　他們面對的是同樣的問題：保持生命。他們都是食物鏈的一環。

　　一環扣一環。

　　不平等么？

　　那麼，問題又出現了，在動物與植物的連接處，出現了麻煩。

　　真的有問題么？

　　難道我們可以把植物與動物截然分開？或者密不透風連在一起？

　　這個問題，我想用不著我回答了，一個，我在前面的文章里已經說過了，另外就是，我們已經追到了類似雞生蛋蛋生雞的地方。

　　釋迦牟尼佛的說法是：在智慧德相上，大家是平等的；在證得與否的問題上，大家是不平等的。

　　所以，如果你跟釋迦牟尼佛一樣「證得」了，就跟他平等了。別的動物，管他是狼還是羊，如果也證得了，就不但在生命本體上平等，也在後天平等了。別的生命也是一樣。

　　也許會出現一個很弔詭的場景：一隻狼與一隻羊，笑眯眯的互相看著，他們都證悟了，狼已經沒有吃羊的想法了，羊也沒有怕狼吃他的恐懼了，他們沒有了吃與被吃的問題，很自然的平等了：）

　　阿彌陀佛，這是什麼樣的場景啊。。。我暈了。。。

　　現在我們說到人的問題。

　　法律面前人人平等，這是基本原則，但是執行呢？

　　一定會出偏差。

　　那麼，出了偏差，是不是我們就可以不承認人與人之間平等了呢？

　　不能。

　　有沒有意義是一回事，原則是另一回事。

　　我們再來看看所謂的「意義」。

　　南極有沒有企鵝，對我有什麼意義？一隻北極熊有沒有在筋疲力盡之前爬上面前的那塊冰，對我有什麼意義？我面前擺了倆杯子，都是一樣的水，我選擇了喝哪杯，對我有什麼意義？康德寫了本「純粹理性批判」，對我有什麼意義？從塔上扔倆鉛球，哪個落的快點兒，對我的生活有什麼意義？

　　現在大約大家已經明白了，平等的存在與否，不是因為有沒有意義，而是存在就是存在，這是客觀規律。所謂客觀規律，就是不管你怎麼想，它都在那裡待著，不因為你的改變而改變——是之謂三易里的「不易」也。

　　至於意義，那是「人的思想」賦予的，或者說「觀念」里的。

　　我們僅僅從哲學的角度或者生物學的角度看，這個平等觀已經領先或者高出了現在人類思想。至於佛家平等觀里蘊含的更加深邃的思想，等大家自己多學習多研究以後，自然會明白，就不多說了。

　　印第安人的事情，既是因果，也是愚昧落後。

　　每個人都會死，只是死的時間地點情況表現不同。死在家裡，野獸爪下，過河爬山的時候，對每一個印第安人來說，是一樣的，都是死。每個人的死，當然都是因果，各人因果各人了。

　　愚昧落後是他們的果報，死也是他們的果報。

　　我們都有自己愚昧落後的地方，我們也都會死，我們怪誰？

　　他們死後會繼續輪迴，變成其他的生命，到其他的世界，繼續因果。

　　至於他們恰好死在一起，死於外界的屠殺與種族滅絕，那只是每一個個體的死加起來而已。

　　宏觀與微觀。

　　至於他們的突破或者自我解救，既要去輪迴中尋找因果，也要在科學發展中尋找突破。

　　如果他明白了人生的道理，明白自己不只是面對來自外來世界的危險，還面對自己的生命本身帶來的無數宿命，那他就會就應該去尋找生命的本質，而不是僅僅頭痛醫頭腳痛醫腳——難道他應付了外族入侵，就能夠應付自己的病痛與飢餓，就能夠不病不死嗎？

　　同時，他也應該學習新的知識，跟上文明的腳步。要不然他面對外來屠殺的時候，就死於自己的不進步了，就象咱們的清朝一樣。

　　這兩個方面，並沒有矛盾，也不能偏廢，因為他們並不矛盾——很多時候，兩分法看問題，是要出問題的。

　　另外，提供一個朋友給的資料。

　　「土著印第安人不是這樣的。

　　首先，土著印第安人之間血腥程度比歐洲人有過之，阿茲特克的活人祭恐怕是史上最差殘忍的事。

　　在西班牙人到來之前的幾千年中，很多印第安人種族就是這樣被滅絕的，如果說有因果，起碼阿茲特克是自己種下的苦果。

　　南美印加民族那種高度的奴隸制，大君一怒則殺人以萬計，這兩種文明如果再多幾百年，死者並不比歐洲人屠殺得少。

　　歐洲人並沒有屠殺幾十萬上百萬人，主要是傳染病造成的。」

　　當然了，你也可以說，這個傳染病就是歐洲人帶過去的。

　　這個說法不能說錯，那麼，歐洲的黑死病是誰帶過去的？

　　最後，我簡略的直接回答一下。

　　眾生平等，也是指在規律面前人人平等，大家都遵循一個規律，誰都不能跳出規律之外。規律也可以改成規則。

　　做壞事趨向於轉世做鬼畜生地獄，做好事自然就趨向於轉世做天人了，根據因果啊，怎麼不平等呢？

　　眾生平等，不是眾生一樣，就象公有制，不能是大家平攤，平等是指本體平等，大家生命的本源是平等的，但是長久以來每個生命行為的不同，已經造成了後果，就是在現象上的不平等。比如倆雙胞胎孩子，生活環境教育環境等等都是一樣的，但是一個用功一個不用功，後來一個大學一個落第，他們的不一樣，是自己造成的，我們就不能用平等而強行把他們拉平。比如如果倆人長的不一樣高，難道我們可以把他們「切」成一樣？

　　平等是規律，信不信佛法都無所謂。

　　區別在於，你了解了佛法，就知道了問題的關鍵，把握了問題的實質，就可以有的放矢的解決問題了。

　　所以，從本質上說，牛的生命與人的生命，是平等的，之所以我們覺得不平等——注意，是「我們覺得」——是因為我們的觀念。

　　在這個世界上，人類並不是最牛，人類是很脆弱的，覺得人類最牛是我們的誤會。就象我們面對一群螞蟻的時候，我們不會去干涉他們，螞蟻群中的是是非非，成敗鬥爭，他們都會覺得自己的世界裡自己很牛，在人類的眼裡呢？

　　我們在天人眼裡，甚至連螞蟻都不如。

　　我們鬥來鬥去而沒有誰干涉，只是因為人家看不上我們。只不過人家有自己的因果，也知道我們有自己的因果而已。

　　外星人的事情，他們懂佛法，就可以跟他們談佛法，如果他們不懂佛法，你就只能談他們能懂的東西，比如利益交換，比如自由民主。

　　外星人來了，生命形式也無非是欲界色界或者無色界而已，為什麼跟他們不平等？

　　結果當然沒有懸念：他們有他們的因果，我們有我們的因果，他們會死，我們也會死，他們死了可能變成我們，我們死了可能變成他們，大家都在同樣的規律下過活，有什麼不平等？

　　我知道一定有朋友對我的回答不滿意，沒關係，還可以繼續討論：）

　　那位朋友的認真，要超過很多貌似很認真的朋友，因為他是在認真的思考討論，而另外一些人，只是在抬杠，在顯示自己的聰明，顯示自己的高明。當然，到底是不是高明，就不得而知了。

　　我繼續貼一段那位朋友的問題，有興趣的朋友也可以看看，自己是不是也有過同樣的疑惑，或者是同樣的一閃念，卻沒有真正的深入下去。

　　當然，那些抬杠的人，如果看到這位朋友的問題，也可以反思一下，自己的差距。

「慈悲

看了風兄關於對待蚊子的那一段，還有螞蟻那一段，啞然失笑。風兄的確是慈悲心腸，不過您有沒有想過，我們的皮膚上，衣服上，頭髮里，有成百上千的微生物，您洗澡，洗衣服，甚至搔癢，都會殺死它們。

蔬菜，水果的表面上，也有很多病毒，細菌，它們也是生命啊，可是您煮菜，用清潔劑清洗瓜果的時候，這些生命都一批一批的死在你的手裡了。風兄知不知道這些？那現在是不是開始盡量不洗澡，不洗衣服，不吃熟食了呢。放心，這樣做對你的健康影響不會太大，撒哈拉沙漠的女人不是半年，一年才洗一次澡嘛，還不是照樣生孩子，照樣活得挺滋潤？呵呵。

您對蚊子，那位大德對螞蟻，我們姑且稱之為慈悲。不過，如果你看到一隻蚊子，而且知道它是那種傳播瘧疾的瘧蚊，你會怎麼做？那位大德要是在長江水災的時候，看到的是那種能讓江堤崩潰的白蟻，她會怎麼做？說白一點，當你的慈悲和人們的利益衝突時，你的慈悲的力量有多大？人的利益和它們的生命，你會選擇哪一個？佛陀們對待我們人類，我們所有這些有情眾生，是不是也是這種慈悲心腸呢？我不知道，我相信沒人知道，只有佛陀自己知道。

想起一件事，小時候，有一個電視節目叫動物世界，有一次講海龜。海龜產卵時，海龜媽媽們把很多蛋埋在沙灘上，海龜蛋慢慢受熱孵化，等到有一天，小海龜破殼而出了，然而這些新鮮的小生命馬上面對的卻是一場生死考驗。小海龜必須要從沙灘上自己爬到海水裡，但它們是海鷗嘴裡的美食，海鷗等待這一天也很久了，所以從沙灘到海水這一小段距離，很多小海龜都被海鷗吃掉了。海龜產卵的時間比較集中，所以小海龜孵化出來的時間也很集中，就看到很多小海龜從沙里探出來，然後拚命朝海水的方向爬，而大量的海鷗從天上叫著俯衝下來，很快一個個小海龜就成了它們嘴裡血淋淋的食物了，場面很是震撼。拍攝影片的人員還在裡面解說。記得當時我心裡很難過，也很生氣。為什麼那些人能眼睜睜的看著這些小生命被殘殺，被吃掉，而無動於衷。後來我漸漸明白，這就是自然界，這就是生存競爭。海龜是生命，海鷗也是生命，海龜要活，海鷗也要活。在人的眼裡，它們沒有區別，當它們的存在沒有影響到人類的時候，人是不會去關心它的死活的。其實這種不關心，正是一種更高層次的關心，不人為打破它們之間的平衡，兩個物種可以正常的存活下去，至於某一個個體的生命，對我們來說，沒有意義。

回過頭來，佛陀眼裡的我們，又是什麼呢？我們對佛陀跪拜的時候，佛陀眼裡的這個「人」，或者某一個地方的一群「人」，究竟有多大意義呢？佛會對你，對他發慈悲嗎？風兄肯定會說不會，因為真正學佛的意義不是這個，三世因果，一切果報都是自己種的因得來的，佛陀的慈悲就是要幫你跳出這個因果，你就永遠離苦得樂了。呵呵，是這樣嗎？佛經里說，佛陀們都發下了大悲願，要普度眾生，如何如何，要不然，永不成佛，等等等等。呵呵，在比人類更高級的存在，尊敬的佛陀的眼裡，我們真的這麼重要嗎？」

　　這些問題，問到了佛學的核心：生死問題，比起平等問題，似乎更加深入了。那麼，面對左右為難的生死問題，佛學會怎麼回答？

　　欲知後事如何，請聽下回分解。