佛學與現代心理學方法的比較

兩種智慧好說，「誰夠誰不夠」難說。因為眾所周知，比較是會惹麻煩的事。

比較出真知

舉個不恰當的例子吧，一位明星在台上很自在，兩位明星同台就較勁，甚至雙方的粉絲都各為其主捏一把汗。我以為這就是比較出來的麻煩。

之所以列舉如此不恰當的例子，因為作者也捏著一把汗，不是為明星，是為自己。如前言中所預警，現代心理學的愛好者可能認為本文不夠中立，佛學愛好者又可能拒絕接受本文的中立，雖說兩邊恰恰證明作者不能更中立，但憤怒之餘仍會遷怒作者——為何比較呢……

按說是啊，如此麻煩的比較，意義何在？

意義就在於：我們所講的兩種智慧，並非虛無縹緲的智慧，而是理性的智慧——前一種智慧太好辦了，什麼都不說、什麼都不做就辦到了，可後一種智慧不好辦。何為理性？它以懷疑為源頭，以比較為過程。

首先看看人類的三種基本邏輯——同一律、矛盾律、排中律，無不出自比較。

其次看看現代心理學這邊，大師威廉·詹姆斯將比較列為現代心理學的研究方法。而現代宗教學這邊，大師麥克斯·穆勒更提出「只懂一種宗教的人，其實什麼宗教都不懂」。

那麼佛學呢？有人會說：佛教不是無分別嗎？

說實話，那是本質世界的境界，而非現象世界的境界。不信的話，就請教下某位「不分別」大師三個問題吧：第一，我們見小孩落水，該救還是不救？第二，我們坐下，該坐火爐上還是坐凳子上？第三，我們出門，該穿衣服還是不穿衣服？如果都「不分別」的話，大師仍然是大師，但世界就亂了。

並且那是佛陀之後的說法，而非佛陀時代的說法（因此又超出了本文的範疇）。還不信的話，請讀下佛教的原始經典《阿含經》吧：從始至終，佛陀不都在與婆羅門教、順勢派、懷疑論等外道「分別」嗎？本文以佛陀為師，既然比較出真知，那真智慧就不怕理性的檢驗！

諸位，先別為我惹麻煩的勇氣鼓掌。因為開場白通常是柔和的：在我看來，現代心理學與佛學各有所長，甚至前者的所長更明顯——它最科學、最正統、最主流，當之無愧成為現代人解決心理問題的首選，而包括佛學在內的其他任何學說，都只能作為科學之外的補充。

但補充絕非可有可無，甚至不補充還不行，道理很簡單：生命不是為科學而活著，相反，科學是為生命而存在。之前我們提出了問題可能存在：第一，現代心理學似乎不足以解決現代人的煩惱；第二，現代心理學似乎不願意解決現代人的煩惱。之後我們證明了問題確實存在，現在需要解決問題了：第一，如何提升這種能力；第二，如何提升這種願望；前者涉及心理學的方法，後者涉及心理學的方向。

因此從整體方法上回答：佛學能給現代心理學提供什麼補充？或者說得尖銳些：佛學能否解決現代心理學解決不了的問題？

信、解、行、證

既然講整體方法，當然包括並超過我們已講的——認知與行為。讀者們會問：解決心理問題的方法，不會僅限於認知與行為吧？而心理學家會問：解決心理問題的方法，還能超過認知與行為嗎？對兩個問題的回答都是肯定的——佛學就是這麼做的，只不過我們還沒把它的方法串聯起來罷了。

佛學的整體方法，概括起來共四個字：信、解、行、證。

所謂信，即信仰或信念。佛學讓人不信神力、信輪迴，就是信仰；佛教讓人諸惡莫作、諸善奉行，就是信念。

所謂解，即認知。我們講了悉達多的認知療法——破法執、破我執、破執著。

所謂行，即行為。我們講了悉達多的行為療法——八正道。

所謂證，即驗證。從感覺到覺知再到覺悟都是證悟。

回顧前面的內容，中間兩項雖是重點，但另外兩項也有提及。由此可見佛學的治療與現代心理治療最直觀的不同——數字上的不同。看看，佛學的治療包括四種方法：信仰、認知、行為、覺知。而現代心理治療少於等於兩種方法：或者認知，或者行為，或者認知加行為。

不同歸不同，有什麼好處呢？我們猜測：佛學增加了兩種方法，也增加了兩次成功的機會吧。無獨有偶，麥克斯·穆勒將自我意識分為感性、理性、信仰三種功能。現代心理學覆蓋了中間一種，似乎遺漏了前後兩種。

不過有人質疑：未必。首先，新的方法未必有用；其次，如果確實有用，為何沒被現代心理學採納呢？讓我們看看這兩種「可疑」的方法：信與證。

給宗教一點空間

信，首先是信仰的信。

信仰起源於神秘，表現為宗教，可以說：神秘、宗教、信仰三者，密不可分。

《聖經》中有這樣一句話：信是所望之事的實底，是未見之事的確據。從理性的眼光看，時間上不在當下的、空間上接觸不到的都值得懷疑，可信仰要我們都確信為實。於是現代人常常視為荒謬。好在荒謬到一定程度，反而成就其偉大，就像基督教歷史上德爾圖良神父論證上帝存在的名言：「因為荒謬，所以我相信。」這正是理性所沒有的魅力。

且慢，我們不是一直強調理性嗎？當介紹佛學的時候，不是說拋開宗教嗎？是的，之前是之前，現在是現在——之前拋開宗教，為的是看清理性；現在看清之後，還要把宗教找回。

並且以理性的名義。

如果我們足夠理性，就會承認人類知識的局限。由此想到羅素，這位曾經寫過巨著《邏輯原理》的大師，如此描寫生命的神秘：當青春已逝，有必要感到自己是來日無多的個體，是生命溪水的一部分，從源頭流向遙遠而未知的未來。

如果我們足夠理性，也會包容自己抗拒的內容。由此想到伏爾泰，這位啟蒙運動的開拓者一生反對教會，卻從不反對宗教。他說：理性的真正勝利，在於它使我們能夠與非理性的人共處。

因為本文的讀者足夠理性，我們才能審視宗教對心理學的作用。

宗教雖然不是現代心理學的一部分，卻原本是廣義心理學的一部分。我們的祖先早就發現，與理性相比，非理性才是直通心靈的捷徑。首先是禱告，其次是經文。受科學教育長大的一代往往以為「多幼稚啊」，其實不然。

禱告和經文都很符合現代心理學的原理。禱告有助於改善潛意識。比如《聖經》中說：「應當一無掛慮，只要凡事借著禱告、祈求和感謝，將你們所要的告訴神。」基督教要求冥想般地禱告，佛教要求信徒每日念佛，伊斯蘭教要求信徒每日禮拜五次，都有加強潛意識的效果。而經文則有助於改善習慣，背誦經文、查閱經文、朗讀經文、執行經文，都無形中糾正著習慣。

進入科學時代，宗教的作用仍然被很多心理學家認可。比如榮格認可佛教，他用佛學的語言說：「人無法因所想的東西而解脫他的痛苦，只有憑藉比他更偉大的睿智。唯有如此，他才能超越苦。」當然榮格也推崇基督教，他認為天主教會堅持嚴格的懺悔制度起到了類似心理諮詢的作用，可謂世界上最大的心理諮詢機構。

宗教雖然有益，卻被現代心理學排斥在外，為什麼呢？因為不符合科學的定義。結果從盲目信仰的極端走向毫無信仰的極端。心理學家弗洛姆批評道：過去的反宗教奮鬥，是為了解脫精神上的枷鎖，這是一種反對不合理信仰的奮鬥，是人類理性信仰的表現，相信人類能建立一個自由、平等、博愛原則引導的社會。今日的缺乏信仰，是極度混亂與絕望的表現。

好在情況可以改變：只要取消科學的定義，現代心理學就可以重新接納宗教。我以為這將是一種雙贏的局面。何謂雙贏？

一方面，現代心理學需要信仰，因為它的根源——人類需要信仰。

有了信仰，很多事情才好解釋。比如，現代物理學家宣稱宇宙是大爆炸的產物，沒錯，但大爆炸本身從何而來？如果之前還有更多小爆炸的話，小爆炸又從何而來？又如，心理學家宣稱進化論已經否定了創世論，沒錯，但生命的第一次飛躍從何而來？人類的第一次意識又從何而來？如此追溯下去，必然得出牛頓曾經得出的結論：科學固然可以解釋自然，卻無法解釋創造自然的原動力。

有了信仰，社會道德才好實現。俄國小說家陀思妥耶夫斯基說：「如果沒有上帝，一切都可為。」可那樣的話，人類將無敬畏、善惡將無區別。這句話不如反過來講：因為有信仰，壞事才不可為。

有了信仰，心理學才好治療。心理學家布里爾博士說得好：「一個真正有信仰的人不會患精神病。」

另一方面，現代宗教也需要理性，因為它的根源——造物主創造了人的理性。

站在宗教的角度，我們不妨這樣理解：上帝造人，不是為了讓人類崇拜，而是為了讓人類選擇。雖說自我選擇不可避免帶來懷疑，世界上沒哪門宗教喜歡懷疑，但唯有如此，才能彰顯造物主賦予人類理性的本意吧。

更重要的是，我們根本不必二選一。諸如牛頓、愛迪生、愛因斯坦等眾多科學巨匠都是虔誠信徒。牛頓說：「科學與上帝偉大的創造相比，不過如一個孩子在大海邊偶然撿到一片美麗貝殼而已。」愛迪生說：「假如我否定上帝的存在，我就等於褻瀆我的知識。」愛因斯坦說：「沒有宗教的科學是跛子，沒有科學的宗教是瞎子。」我不是說信仰上帝才能成為科學家，只是說不矛盾——請給信仰一些空間。

給道德一點空間

除了信仰的信，還有信念的信。

區別何在？簡單地說，信仰帶有神秘，一般被稱為宗教；信念沒有神秘，一般被稱為道德。

作為哲學的一部分，道德不像宗教那樣神秘，也不像科學那樣嚴謹。舉例來說，佛教中的「諸惡莫作、諸善奉行」就談不上神學或科學——雖然理性，卻無法實證，因此只好要求各位「有信念」。類似地，大多數正義感和價值觀都屬於這種情況。

自古以來，道德就是廣義心理學的一部分，不僅因為理性，更因為有益。積極的效果無需多言，社會正義鼓舞過仁人志士為之獻身。但如果缺乏道德，負面的效果更需警惕，古有《三字經》云：人不學、不知義，今有心理學家威廉·詹姆斯寫道：把應該做好的理由堅持著念念不忘，把我們想走更繁華路程的念頭遏絕，把我們的腳毫不退縮地踏進更費力的途徑——這些是道德能力的特徵。

既理性又有益，道德卻也被現代心理學排斥在外，為什麼呢？同樣因為不夠科學。在這點上科學家們並沒搞錯：道德完全不客觀，更談不上準確、普遍、可控的客觀。因此，儘管你預期現代心理學給你指導，可現代心理學家千方百計地拒絕給你道德指導，即使以認知命名的「認知療法」，提供的認知也非常有限，因為中立才是科學應有的態度！

「價值中立原則」被現代心理學界奉為聖經。奇怪的是，連人本心理學家都隨聲附和，卻無法解釋「以人為本」恰恰是一種正確而不中立的價值！

情況同樣可以改變：只要取消科學的定義，現代心理學就可以重新接納道德。有人會問：心理學已經有了認知，還需要道德嗎？我以為需要。原因在於知識無法替代道德對潛意識的作用。比如我們要找仁、義、禮、智、信的道理，還真不如讀《三國演義》《西遊記》《水滸傳》《紅樓夢》更靠譜些。我不想把四大名著改編為心理學的教材，只想說，根本不用改編，它們本來就是心理學——請給道德一些空間。

給感覺一點空間

除了「信」，還有「證」，即覺知。

我們前面簡單提到，覺知是身心連接的關鍵——「覺」連接身體、「知」連接心靈——可意義何在？

首先，身心連接讓人更健康，生理上讓身體更健康，心理上讓心靈更健康。自古以來，東西方都認為這一目標很重要，只不過比較而言，西方強調理論，東方則強調方法。佛家講覺知、道家講養生，都在尋求實修的方法。

其次，身心連接還讓人更感性。對現代人來講不太好的消息是，各項身心的機能都在退化；而好的消息是，動物般的感性特質始終在我們體內，等待覺知重啟。

更感性與更健康，都是為了回歸生命的本性。聽起來是不是有些誇張呢？其實像作者這般理性的人是很難誇張的。我只想說：生命有理性與感性的兩面，無論偏離了哪一面，都將失去平衡。

這也是心理學家羅傑斯一直追問的問題：如何成為完整的人？因此毫不奇怪，他痛批現有的體系：通過割裂思想與感覺——思想是被認可的，感覺被認為是動物性的——而導致可怕的非人性化。

羅傑斯提出的問題無法被現代心理學回答（也無法被他本人回答），原因在於感覺並不科學。別誤解，現代心理學中有測量感覺，可那與覺知練習是兩碼事。前者目的在於科學研究，後者目的在於身心健康。如果你問：現代心理學不需要感性的力量嗎？說實話真不需要，只要現代心理學是科學的，它就不需要是感性的！

同樣只要取消科學的定義，現代心理學就可以接納覺知，從而把佛學實修的方法改造為心理健康的流程，甚至改造得更現代、更系統、更標準。我不想向心理學家強行推薦來自東方的方法，只希望給覺知一些空間。由於覺知開始於感覺，也不妨說：請給感覺一些空間。

總結佛學的整體方法：

第一，在「信」上，請給宗教、道德一些空間；

第二，在「證」上，請給感覺一些空間；

第三，在「解」上，請給虛無一些空間；

第四，在「行」上，請給清靜一些空間。

看來，佛學能給現代心理學的第一條補充就是：方法上，更多元一些。而要做到這點，就要先修改現代心理學的定義！

關於「佛學為什麼能解決現代心理學不能解決的問題」，我們找到了部分答案，還不是全部答案。

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