佛陀的世界觀

05-09

自古以來我們的祖先就思考這樣的問題：萬物運行得井然有序，現象的規律為何？背後的本質何在？

佛陀在「以自為洲、以自為依處，不以其他為依處」之後，下一句說到「以法為洲、以法為依處，不以其他為依處」。即以法則為彼岸，以法則為依靠。什麼法則呢？世界的法則。

世界的法則千條萬條，佛陀總結出最基本的一條：因緣法。

何為因緣法？

說得通俗點就是：因加緣，結為果。打個比方吧，各位早上起床，會以為是自己起來的。但在佛教看來，世界上沒有你獨立起床這回事兒，有的只是因與緣的結合。何為因？你是因，否則的話，起來的不會是你；床也是因，否則的話，你會起在另一個地方或另一個世界。光有因還不夠，還要有緣才行。何為緣？各位睡了七八個小時，身體機能發生了變化，再加夜間未遇到地震，床還在那裡，都是緣。當然因緣既能結合，也能離散，所以各位又會再卧床、再起床。我們不妨這樣理解：事物是因，過程是緣，而結果———本來就無所謂結果。

緣

因----------------------------果

再說得專業點就是：元素，加上元素間的結合，結合為新的元素。這個公式中，前面的元素叫作因，中間的結合叫作緣，後面的元素叫作果。為什麼要用「元素」這個詞呢？元素代表了世界的基本組成。我們從元素說起是為了說明：元素如此，則萬事萬物如此。

結合

元素-------------------------新元素

因緣法聽起來如此簡單，以至於有人問：這不就是因果規律嗎？

我們知道，正如佛學講因緣法，科學也講因果規律，從萬有引力，到化學反應，到條件反射，科學建立在因果規律的前提上。因果規律與因緣法有何不同？我們從三方面來比較。

首先在本質上，它們都屬於因果關係，但一個清晰，一個模糊。

因果規律很清晰，科學的眼中容不進沙子，以至於必須明確什麼是因、什麼是果、什麼條件甚至什麼概率。這樣才稱得上清晰的規律。

而因緣法很模糊，佛陀從來沒有明確過因有幾個元素、果有幾個元素、緣有何等條件，他只是模糊地說：世界有因有緣，因緣和合，因緣離散。

其次在內容中，它們都包括物質與人，但一個排除人的意志，一個包括人的意志。

科學的因果規律，僅限於自然規律，不包括自由意志，前者可以預測，後者無法預測。舉例來說，我現在手中拿著一個蘋果，科學家能判斷我如何處理嗎？恐怕不能。事實上我有無數選擇：可能吃掉它，可能扔掉它，可能與人分享它，可能把它送人，可能把它放回冰箱……這就是我的自由意志。

而佛學的因緣法，則把自由意志納入因果關係。它是如何解決上述矛盾的呢？很簡單：因緣法本來就不清晰！本來就模糊！以上面的蘋果為例，佛陀認為：不管你怎麼決定，都屬於因，與緣結合，都會產生果。這樣，人的意志也被模糊成因緣鏈條中的一環。

最後在地位上，它們都很重要，但一個值得懷疑, 一個不容懷疑。

在西方體系中，因果規律不僅可以懷疑，而且已被證明值得懷疑。早在幾百年前，英國學者休謨在其《人性論》中，就否定了因果的絕對性：根據亞里士多德提出的「一切知識來自感覺經驗」，人們能感覺「因」的現象，也能感覺「果」的現象，可能感覺現象之間的關聯嗎？不能。以太陽能把石頭曬熱來說吧，人們能感覺到陽光這件事，也能感覺到石頭變熱這件事，但兩件事之間的關聯呢？全憑想像，無法感覺，這就值得懷疑！休謨的懷疑論如此徹底，以至於沒人能推翻。從此，因果關係只能被解釋為一種心理習慣———「從因聯想到果」的習慣。

而在佛教中，因緣法是不容懷疑的。你看，佛陀講因緣法，既沒提供論據，也沒提供論證，只要求大家無條件地接受這種基本信念：因緣法是宇宙的基本法。佛陀用它來解釋世界的一切。

首先，因緣法解釋了現象。

———現象無主宰。

世界如此紛繁，為什麼我們厭惡的現象偏偏出現、我們喜歡的現象偏偏沒出現？佛陀解釋道：此有故彼有，此無故彼無。這是空間上的因緣法。

———現象在變動。

世界流轉不息，為什麼好事、好心情不能持久？壞事、壞心情卻揮之不去？佛陀解釋道：此生故彼生，此滅故彼滅。這是時間上的因緣法。

———現象不單一。

世界相互關聯：小到極微———分子、原子、質子、電子關聯成網，組成了物質；大到無限———地球、月亮、太陽、星河關聯成網，組成了宇宙。可關聯的機制何在？因與緣的和合、因與緣的離散。

今天這已被科學證實：我們看到的紙張、家居，總有一天會化為肥料，被生物利用後變成木材，再變成新的家居、紙張。自然界如此循環，人類何嘗不也如此循環。我們照鏡子看到的自己，每隔七年就會更新所有細胞，原料來自地球上的其他物質。從元素到整體，都在因緣中循環，毫無例外！

其次，因緣法解釋了本質。

西方哲學認為，現象與本質不同，前者是短暫而有限的表象，後者是永恆而無限的存在。這種判斷並非憑空而來，它來自對本質的嚮往：萬物有生有死，神卻永垂不朽。

佛教則認為，現象與本質無絕對不同，前者是粗因緣、後者是細因緣，只是粗細不同而已。這種判斷也非憑空而來，它來自佛教獨特的觀察，假如在禪定中「觀」現象、「觀」本質，就會發現它們的屬性一樣：因緣和合、因緣離散。

甚至，因緣法解釋了另一個世界。

相對於科學解釋了今生今世，佛學則解釋了生生世世。佛教認為，生命是永恆的，因緣法是跨越生死的。假如此刻「觀」生、「觀」滅，再去想像過去世、現在世、未來世，就會理解它們的法則一樣：因緣和合、因緣離散。

這再次印證了輪迴的意義：它不是佛教中的信念，而是佛學中的必須———假如因緣法只在今生有效，卻於未來斷滅，就不成其為無限之法了。相反，由於不僅無限的空間，而且無限的時間（輪迴），都按照因緣法運行，才讓「一法」遍及「萬法」。

於是，佛陀世界觀與宗教觀融為一體：

第一，神不主宰生命和輪迴；

第二，因緣主宰了生命和輪迴；

第三，唯一能改變因緣的只有我們自己。

結論是：依靠自己、依靠因緣，即以自為依、以法為依。開玩笑地說，佛陀把「神的宗教」變成了「因緣的宗教」。

當然這隻算玩笑，事實上，因緣法毫無宗教神秘可言，它不過是對自然規律的樸實描述罷了。