中論 觀成壞品第二十一
離成及共成 是中無有壞
離壞及共壞 是中亦無成
對方說:因為世界上存在生滅變壞這種事情,所以變化要依託於時間,故時間是存在的。
龍樹說:假如說,生滅變壞這種事情存在,那麼說明生成和變壞是相互獨立的。既然相互獨立,兩者不會處於依存關係中。那麼沒有出生,能有死亡嗎?如果硬要他有,就成了無因而有。如果兩者同時存在,那麼出生的同時,死亡可能嗎?
反過來看,出生。同樣他們是獨立的,那麼存在一個事物,他只有出生,而不會變壞嗎?並且,出生和壞滅同樣不能存在同一時空中。
若離於成者 云何而有壞
如離生有死 是事則不然
成壞共有者 云何有成壞如世間生死 一時俱不然
同樣,如前所述,如果你認為存在生成與壞滅,那麼沒有出生,怎麼會死亡?或者,兩者共居同一個時空,這同樣是悖理的。
若離於壞者 云何當有成
無常未曾有 不在諸法時
同樣的道理,這世界上存在一個只保持出生狀態(存在就是有自性,有自性就不能變化),而不會變壞的事物嗎?
成壞共無成 離亦無有成
是二俱不可 云何當有成
成,壞都不可能存在,怎麼會成立呢?
盡則無有成 不盡亦無成
盡則無有壞 不盡亦不壞
對方說:成,住,壞,滅是這樣一個順序,而不是一出生就滅,或者出生和滅同時進行。
龍樹說:沒有用,滅是一瞬間的事情。滅完以後,就不能再生了。如果一樣事物不會滅,說明這個事物是存在的,是有自性的,那麼也不可能會生成。
若離於成壞 是亦無有法
若當離於法 亦無有成壞
如果有一種事物,他不會壞滅,這是找不到的。因此,但凡有事物都是有壞滅的,但是一旦有了這個事物,他又不能壞滅,這是矛盾的。所以這種事物壓根就不存在,不存在這種事物,自然沒有壞滅了。
若法性空者 誰當有成壞
若性不空者 亦無有成壞
無論事物存在不存在,都是不生不滅的。
成壞若一者 是事則不然
成壞若異者 是事亦不然
如果說,生成和壞滅是一樣的,這是不可能的。
如果說,生成和壞滅是不一樣的,也就是他們獨自存在,這也是不可能的。
若謂以眼見 而有生滅者
則為是痴妄 而見有生滅
這頌非常重要,我們之所以說,龍樹的論證起點是站在認識論高度,而不是本體論高度,就是這個原因。
這一頌,直接翻譯,是說:有人說,你怎麼能說世界不存在,沒有生滅變壞呢?你睜大你的眼睛看看,這不是有生滅嗎?
答:如果你以為你看到就是真實的,你是笨蛋,還跟我談生滅?
什麼意思呢?
就是問:
1、是思維符合客觀事物?
2、還是客觀事物符合思維?
第一個思想,就是典型唯物論的思想,就是一定存在一個客觀事物,無需證明。我們的思維只是符合這個客觀事物的。只是符合對與錯。第二個思想,就有意思呢?客觀世界符合思維,這很多人就很奇怪,怎麼會有這種說法。
這裡暗含著,客觀世界的存在與否,我們是不可知的。我們並不知道,客觀世界是否存在。
為什麼這麼說呢?因為你無法證明客觀世界就真的存在,你能證明都是你感知的事物。
假如按照第二種說法,我們並不能知道客觀世界是否存在。我們要做的是證明他是否存在。
關鍵在於怎麼證明。
我們說,你能做的都只能是感知的世界(我所),而絕對不可能在客體瞎琢磨。
龍樹想到一個辦法,假設真的存在客體。
那麼客體必然要符合思維,思維藉此命名。命名的根據在於性質,而且是本質屬性。
比如,我們說,蘋果。蘋果可以是紅的,綠的,圓的,甜的,酸的,好的,壞的等等。這些都不是他的本質屬性,所謂本質屬性,是那個區分於其他事物的屬性。
你看到面前的水果,你說他是蘋果,而不是梨。總有一個東西,他是區別兩者的存在,這個就是自性。
自性是不可改變的,因為他一改變,就變成其他事物了。
通過自性的反映,我們形成了名字。那麼我們通過考察名字,也就是考察了名字背後的自性。
假如一個事物有自性,也就是存在一個本質屬性,獨立,區別其他事物。
那麼這個事物是存在的。存在了,就不能變化了,一旦變化,事物本身就改變了。
因此通過這種方式,一個個考察事物。
比如生,生如果存在,背後有一個生的自體存在,自體展現出自性,有了自性,就代表他不能改變了。一個事物是生的,就是永遠生的,而不能改變狀態。
同樣,滅也是這樣。
那麼生和滅就不能相互轉化了,因此我們感知到的生滅變壞就是假象,就是不存在的。
我們再想想什麼叫無自性,就是沒有這個本質屬性,他不能區別於其他事物。無自性,說明無自體存在,那麼事物就成了不存在的狀態。
現在,通過概念的自相矛盾,我們發現這個概念本身是錯的。
但是很多人疑問,概念錯了,換一個就好了嗎?何必認為,自體不存在呢?
持有這種觀點的人,依然認為客觀世界是存在的。現在的前提是,客觀世界必須符合概念所指。而概念,是通過自性來決定的,現在概念自相矛盾,就已經說明了,自性是不存在的。
因為如果自性存在,那麼自體就存在,自體存在,就不可能出現,一個概念自相矛盾的情況。
相反出現自相矛盾的情況,就代表思維和存在是不同一的。
那麼存在又是要符合思維,故客觀事物是不存在的。
那麼有人會問,這麼一大番論證,是不是只是做一個邏輯遊戲呢?
不是的。為什麼呢?
這首先要明確,龍樹破什麼?龍樹破的是眾生感知的世界,而不涉及佛看的世界。
因此,眾生所見的世界,就是眾生感知的世界。既然感知的世界都是自相矛盾,眾生所見的世界背後就沒有自體存在,那麼就空了。
而佛的世界,這是瑜伽行派的工作,這裡不涉及。
所謂執著,就是執著於一個名字,真是何苦來哉呢?
當然,龍樹這個思想可以延伸出很多東西。龍樹的思想是對早期思想的一個深化和補充。
如果了解佛教的人都知道,佛教曾經有一個十四無記的故事。
1、世界恆常存在。(「世有常」)
2、世界不會恆常存在。(「世無常」)3、世界恆常而又不恆常。(「世非有常非無常」)4、世界非恆常非非恆常。(「世非有常非無常」)5、世界有邊際。(「世有邊」)6、世界無邊際。(「世無邊」)7、世界有邊際而有無邊際。(「世有邊無邊」)8、世界非有邊際非無邊際。(「世非有邊非無邊」)9、生命即是物質身體。(「命即身」)
10、生命與物質身體並非同一。(「命異身」)11、佛死後還存在。(「如來死後有」)12、佛死後不存在。(「如來死後無」)13、佛死後存在而又不存在。(「如來死後亦有亦無」)14、佛死後非存在非不存在。(「如來死後非有非無」)
這十四個問題,全部是哲學問題,但是佛陀沒有回答。佛陀沒有回答,並不代表不能回答,龍樹的《中論》就是系統回答這十四個問題。答案很明確,一個字,就是空。
而這十四個問題,在佛教看來,戲論,無需回答。如果各位讀懂了中論,這十四個問題,都能回答。
當然,我們講,我們生活在概念的世界。概念本身也具有研究的價值,因為概念本身是抽象的,概括的。我們舉出任何一個東西都是具體的,比如面前有個蘋果,就是這個蘋果。但是單獨拿出蘋果這個詞,又是普遍化的。這就是概念本身自相矛盾的點,用普遍的詞描述具體的物。
從法不生法 亦不生非法
從非法不生 法及於非法
如果認為,依存於事物,然後有生成和壞滅,那麼就有四種可能性。
如果從存在的事物,生起不存在的事物,悖理。
如果從不存在的事物,生起不存在的事物,悖理。
如果從存在的事物,生起存在的事物,悖理。
如果從不存在的事物,生起存在的事物,悖理。
法不從自生 亦不從他生
不從自他生 云何而有生
這一頌在第一品就出現過,不再贅述。
若有所受法 即墮於斷常
當知所受法 為常為無常
如果事物是存在的,那麼就是常見。如果認為事物存在,然後滅了,這是斷見。
所以,存在是常見。無常是斷見。
所有受法者 不墮於斷常
因果相續故 不斷亦不常 若因果生滅 相續而不斷滅更不生故 因即為斷滅
對方說,我們雖然說存在生滅變壞,但是既不是常,也不是斷。因為相續,因剛剛滅,果馬上就生,果生了,因馬上滅了,不存在一個安住的環節,所以非常非斷。
答:沒有用,因為你只要承認滅,滅了就不可能再生了。
法住於自性 不應有有無
涅槃滅相續 則墮於斷滅
如果認為,事物是有自性的,那麼就不可能有無(滅)。這就是常見。
如果認為,相續是存在的。那是斷見,因為儘管你可以在凡夫所見世界自圓其說,但是到了涅槃那一刻就不行了。
涅槃以後,就沒有相續了,說明原因存在的事物後面沒了,這是斷見。
註:這就是對因緣和合來解釋無自性的註解。有些人對於無自性是這麼理解的:
佛教中的「空」並不等於「沒有」,而是指萬事萬物永遠在變化之中,沒有實在不變的事物。正因為這種隨緣生滅的特點,所以因果才能成立,「以有空義故,一切法得成」。緣起有而本性空,非空非有,乃中道實相。佛、因果、功德,都是真實不虛的。
這種觀點就是相續而成不常不斷的觀點,龍樹在這裡已經破斥了。
若初有滅者 則無有後有
初有若不滅 亦無有後有
對方說:即使入涅槃會有斷絕,但是在其他時候,輪迴的生死相續的時候,是沒有斷見的。
答:不是的,因為人生出來,最初的心被稱為初有。那麼初有哪裡來的?如果初有原來就存在,那就不必生了。如果不存在,那就沒發生了。
如果初有滅了,那就不能生了。如果初有不滅,那麼就不能生。
若初有滅時 而後有生者
滅時是一有 生時是一有
如果說,初有滅的同時,生也存在。那麼這是悖理的。滅和聲是兩個概念,如果存在,就有兩個實體,他們是兩個存在,互相不能變化。
若言於生滅 而謂一時者
則於此陰死 即於此陰生
對方說:雖然不能同時,比如人死亡的末尾,瞬間就出生。
答:沒有用,只要兩者有間隔,即使這個間隔極其小,也代表是兩個事物,兩個事物,就有兩個自性。如果說,在五蘊中,一個事物滅了,馬上就生。要麼他是有間隔的,要麼是同時的。
無論哪一個都是悖理的。
三世中求有 相續不可得
若三世中無 何有有相續
在三大時空中求相續,這是不可能。因為他要麼是兩個時空,這是存在間隔的,那麼這是不可能相續的。要麼他是同一個時空,這是同時的,也是不可能。
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