知言與養氣

「敢問夫子惡乎長?」 孟子曰:「我知言,我善養吾浩然之氣。」 這兩句話家喻戶曉，高度概括了儒家知行的兩個方面。程子曰「涵養須用敬，進學在致知。」都發端於此。

墨子曰：「言必立儀」。「言」，不是語言，而是道理。無論是戰國還是當今，在一個價值多元的社會中，人必須具有評判道理的能力。

「詖辭知其所蔽；淫辭知其所陷；邪辭知其所離；遁辭知其所窮。生於其心，害於其事；發於其事，害於其政；聖人復起，必從吾言矣。」

偏頗之辭知道它遮蔽的部分，中偏之辭即放蕩的言論知道它陷溺在那，明顯不對的言論知道它離叛了什麼，知道不對還找理由知道它的癥結。知言就是辨明是非。在《孟子》記載的辯論中，孟子的知言表現得淋漓盡致。子曰：「惟仁者。能好人能惡人。」知言也意味著公正地對待別人，才能做出客觀真實的評價。

問題在於「養氣」。「敢問何謂浩然之氣？」公孫丑也不懂。

孟子解之曰：「其為氣也，至大至剛，以直養而無害，則塞於天地之間。其為氣也，配義與道；無是，餒也。是集義所生者，非義襲而取之也。行有不慊於心，則餒矣。我故曰，告子未嘗知義，以其外之也。必有事焉，而勿正心，勿忘，勿助長也。」

什麼是氣？和內在的心相對，可以理解為接近外在的情或行或習氣的範疇。比如我們常說氣質優雅，很難說究竟什麼是氣質，但是不能否定氣質的存在。氣就是人身上可以感受卻無法感知的部分。

直養與集義是養氣的方法。保持長期的正面積累，自然改變氣質，養成浩然之氣。心靈不能做功夫，不能通過外在的方式打磨，無法靠意志或外力強制實現，揠苗助長只會造成成長的假象。只有通過養氣的方式自然積累。

孟子從言、心、氣的關係入手，進一步解釋：

「不得於心勿求於氣，可；不得於言勿求於心，不可。夫志，氣之帥也；氣，體之充也。夫志至焉，氣次焉。故曰：持其志，無暴其氣。志一則動氣，氣一則動志也。今夫蹶者趨者，是氣也，而反動其心。」

道理上講不通，不代表心靈做不到。志統帥著習氣積累的方向，所以把持心靈的方向，是使氣正面自然積累的開端。這裡我們看到了一個「志一則動氣，氣一則動志」的循環。心靈無法直接改變，所以經過對氣質積累的方向的保持，最終得到了成長。所以養氣就是發明本心之法。

所以養氣首先要立乎其大者。

「耳目之官不思，而蔽於物。物交物，則引之而已矣。心 之官則思，思則得之，不思則不得也。此天之所與我者。先立乎其大者，則其小者弗能奪也。此為大人而已矣。」

江西陸氏承義利之辯曰：「人之所喻由其所習，所習由其所志。志乎義，則所習者必在於義，所習在義，斯喻於義矣。志乎利，則所習者必在於利，所習在利，斯喻於利矣。故學者之志不可不辨也。」

浩然之氣的作用是顯著的。

「居天下之廣居，立天下之正位，行天下之大道。得志，與民由之；不得志，獨行其道。富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈，此之謂大丈夫。」

不屈不移，是人格的恆常性，也是大丈夫的標準。捨生而取義，是人生價值高於物質的極端體現。
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