人類的起源

人類在進化為人之前，就是一種普通的哺乳動物，與其它進化的比較高級的哺乳動物一樣，有靈巧強健的體魄、發達的感覺器官和與之自洽的意識和智力。這個內在的意識和智力的集合就是「靈魂」。在人類的靈魂覺醒之前，作為一種哺乳動物，它的身體、智力和意識是一個「平衡」的存在，這種身心平衡的人類先祖我們可以稱之為「原人」。

在地球的世界裡，原人與所有的動物和生物一樣，其本質都是被生物基因的本質所規定的。而生物基因的本質就是長存，它通過生物的繁衍來達到自己在這個世界上長存的目的。

生物基因規定著生物世界的發展，包括動物和植物，因此動物存在的規定性是由基因決定的，而基因在高級的哺乳動物體內有兩種存在形式：一種是生物的存在，也就是動物的身體；另一種是精神的存在，也就是動物的靈魂。靈魂在動物體內的低級存在形式是感覺和知覺，高級存在形式是思維、情感和意志。動物的靈魂在整個動物譜系中是一個由低到高漸進式的分布，人類的始祖原人居於這個連續譜系的頂端。

在某個時期，隨著自然的演化，「原人」的意識和智力的發展水平超出了一個哺乳動物生存的自然需要，出現了「富餘」，於是靈魂開始覺醒。這表現為靈魂不僅可以關注自身的生存和外在的環境以及事物，而且有餘力來審視靈魂自身，開始對自己的靈魂和身體的存在有了識別意識。此時部分靈魂從「原人」本體的靈魂中剝離出來，居於一個客觀的維度上審視著自己。這種對本體的物質存在（身體）和精神存在（靈魂）的自省和覺察，就是靈魂的「覺醒」。

此時原人的意識中產生了兩個「我」。一個是通過身體的感官感受到的「我」，另一個是從原我靈魂中剝離出來的，超越原我的另一個「我」，這個「我」我們稱之為「自我意識」。

為了說明「覺醒」這個概念，舉個例子：大家都知道我們的自我意識是會理性思考的，這個理性思考的本質是「質疑」，當我們用理性進行思考時，我們實際是在質疑我們思考的對象，並窮究其原因。比如當我們了解到生物基因在動物身上表達為生物和精神兩種形式，呈現為身體和靈魂後，我們自然會想，那麼是誰規定的生物基因的這種特性呢？如果我們認為這是自然形成的，那麼又是誰規定的自然呢？假設我們了解到是「原因」規定了自然，為自然界的一切制定了法則，那麼又是誰規定了這個「原因」呢？由此我們覺醒的靈魂，也就是我們的「自我意識」會無休止的一直追問下去。這個精神現象就是靈魂的「覺醒」。

靈魂的覺醒和自我意識的產生幾乎是同時發生的。因此當一個靈魂開始追問一個事物終極的原因和本質的時候，當他開始質疑他所面對的對象的時候，這個靈魂就覺醒了，理性就產生了。當一個覺醒的靈魂反躬自問：我是誰？我為什麼是這個樣子，我與他為什麼不同，我的慾望為什麼不能完全得到滿足的時候，「自我意識」就產生了。

人不是一生出來靈魂就是覺醒的，一個人靈魂的覺醒需要外界的他者靈魂對其進行喚醒。在外界他者靈魂的刺激和引導下，幼兒的靈魂會開始覺醒，他逐漸具有了理性，慢慢產生了自我意識，他能夠將自己與他者和環境分別開來，學會理性的看待自己、他者和周邊的環境。

也許有人會問，你說的這些有什麼根據呢？我的根據是這樣的：當我們反思人類靈魂覺醒的成長史時，確實我們只能憑藉想像去假設，而且根本找不到相應的證據來實證這些設想和假說，因為精神是無形的，它不會以生物化石的形式留存下來供我們分析和研究。但是如果我們換一種思路，當我們認識到每一個人剛剛來到這個世上的時候，它的靈魂只是個哺乳動物的平衡的靈魂，也就是說相對於成人覺醒的靈魂來說，它的靈魂是沉睡的，它的靈魂還不是真正意義上的覺醒的人的靈魂。而他要成為一個真正意義上的人，需要他的撫養者通過相應的刺激對其靈魂進行喚醒。如果這個假說成立，我們就不必為沒有精神的化石供我們考古而遺憾了，因為每一個人靈魂的覺醒過程，就是在重複著人類靈魂覺醒的全過程，只不過在時間上被大大的壓縮了。人類靈魂的覺醒也許經歷了幾萬年甚至更長的時間，而現在一個人靈魂的完全覺醒也許只需要幾年的時間。一個嬰兒在家長的哺育和喚醒下，從懵懂無知到逐漸具有理性，建立起自我意識的過程，就是人類靈魂覺醒的歷史在每個人成長曆程中的重現。可以這樣說，我們每一個人的精神成長史都是人類精神演化史的活化石。如此，我們就有了研究人類靈魂覺醒的根據。