陰符經連載3 觀天之道，執天之行：怎麼樣才算得道（上）

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「觀天之道，執天之行，盡矣。」

這句話是《陰符經》的開篇。字面意思很好懂，但要搞清它的深意，卻是要花點功夫的。為了後文敘述的方便，我們先把這句話翻譯一下：

觀察自然的規律、法則，按照這種規律和法則來採取行動，一切道理盡在其中了。

翻譯看似簡單，實則不易。嚴復提出的「信、達、雅」三個指標，很難兼顧。就本書而言，我看過若干本《陰符經》的註解，沒有一個版本對於開頭這句話的翻譯，令我滿意。難就難在句末的「盡矣」二字，我是想了好久才想出來的，帶有很明顯的我個人的特點：把「盡」翻譯成「盡在其中」，另外採用添詞法，前面加了「一切道理」四個字。如果以後別人對這兩個字的譯法跟我一模一樣，可以斷定，他是抄襲我的。這個譯法的最原始版本在本文~

言歸正傳。觀天道，執天行，是講理論和實踐的關係，也就是我們常說的知行合一。天下所有的道理，無非知行合一而已。斯大林說：「離開革命實踐的理論是空洞的理論，而不以革命理論為指南的實踐是盲目的實踐。」(《斯大林選集》上卷第199-200頁，人民出版社79年版)。這句話現在被大家概括成：沒有實踐的理論是空洞的，沒有理論的實踐是盲目的。理論和實踐，兩者同樣重要，不可偏廢。理論指導實踐，實踐反過來又豐富、加強、修正了理論，如此循環往複，以至無窮。

理論和實踐的關係，到了老子那裡，就是「無」（無形）和「有」（有形）的關係。但老子的「無」和「有」，遠較「理論」和「實踐」的含義更豐富。《老子》開篇講「道可道，非常道；名可名，非常名。無名，天地之始；有名，萬物之母。」後面章節又講：「天下萬物生於有，有生於無」，「有無相生」。三國時期的天才哲學家王弼因此總結說，老子「以無為本」，真是一語中的。但也正因為如此，那些對《老子》淺嘗輒止，甚至望文生義的讀者，就誤以為老子一味講「無為」，而指責其消極。

事實真的是這樣嗎？肯定不是。

《莊子?天下》篇說：「關尹、老聃乎，古之博大真人哉！」這是對關尹子和老子的讚美。真人就是真正覺醒了的、得了道的人，應該類似於佛教的「菩薩」。但老子作為道家的創始人，他的地位是遠高於真人的，叫「太上老君」，已經脫離了人的範疇，變成了神。——關尹子就是那位當老子出關時，攔住老子要他寫《道德經》的人。尹子名喜，「子」表示尊稱。據說老子寫完了《道德經》，尹喜讀了之後，大為仰慕，關令的官也不當了，跟著老子出關修道去了。尹喜著有《關尹子》一書，道教經典之一。原書已佚，傳世的《關尹子》系後人偽托。——莊子贊關尹、老聃是真人，他自己也是真人，叫南華真人。此外，有名的真人如：沖虛真人列子、洞靈真人亢倉子、紫陽真人張伯端、丹陽真人馬鈺、長春真人丘處機等。

什麼樣的境界才叫得道？從道家或道教的修鍊者看來，就是天人合一，他泯滅了有無、陰陽、人我、苦樂、窮通的界限，乃至超越了生死，像莊子的《齊物論》所說：「方生方死，方死方生。方可方不可，方不可方可」。這種境界，在佛家的《金剛經》里，有更具體的描述：歌利王肢解佛陀的身體時，佛陀不畏懼，也不嗔恨：「如我昔為歌利王割截身體，我於爾時，無我相、無人相、無眾生相、無壽者相。何以故？我於往昔節節支解時，若有我相、人相、眾生相、壽者相，應生嗔恨。」這是齊生死、齊人我的境界。

「過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。」（《金剛經》）在一個得道者的眼裡，不僅在空間上萬物無分別，在時間上也無分別，沒有什麼過去、現在和未來之分，因此而進入了永恆，至少在思想上是如此。

在道教里，最高層次的得道者，是證得了虛無——靈魂和肉體可以分離。比如人在北京，靈魂卻可以出竅，到上海遊玩一番，回來再告訴你上海街頭彼時彼刻的情景。當他死時，只不過是靈魂離開了肉體，肉體死亡，而靈魂永生。——這種境界太過於玄幻，說實話，我也不太敢相信，但在道教和佛教的書里，都記載有這樣的傳說。

道教認為，「無極生太極，太極生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦，八卦化萬物」。這是宇宙演化的過程，也即道的演化過程，無極就是道。那麼，一個修道者要想得道，就必然要逆著這個過程來操作。他第一步要齊同萬物，然後齊同八卦四象，齊同陰陽，進入太極，這就相當於真人境界了。但真人依然是人，是有形的。再進一步，進入無極境界，這是神的境界，是無形的，超脫了生死，如老子、佛陀，都是這樣的境界。

類似的情形，在《金剛經》里，佛是這樣教導須菩提的：「善男子、善女人，發阿耨多羅三藐三菩提心者，當生如是心，我應滅度一切眾生。滅度一切眾生已，而無有一眾生實滅度者。何以故？須菩提！若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，則非菩薩。所以者何？須菩提！實無有法發阿耨多羅三藐三菩提心者。」（發心求證無上正等正覺的善男信女們，應當這樣發心：我應滅除一切眾生的苦惱，度他們進入涅盤境界。如此滅度一切眾生，但不認為有哪一個眾生是我滅度的。為什麼呢？須菩提，若菩薩沒有消滅內心世界和外界的對立，以為有「我」在度「人」，以為「我」是「壽者」，而「人」只是一群等待「我」去救度的、無明而庸碌的芸芸「眾生」，那這個人就不是菩薩。為什麼呢？須菩提，並沒有一種有為的法則，可以讓修行人遵循，以發心求證無上正等正覺的）

上面繞了這麼大的一個圈子，我只是想告訴你，一個真正的得道者，由於進入了「天地與我並生，而萬物與我為一」（《莊子?齊物論》）的境界，在他的眼裡，「無為」等於「有為」，「有為」等於「無為」：「上德不德，是以有德；下德不失德，是以無德。」他更沒有「知」和「行」的區分，「知」就是「行」，「行」就是「知」：「上士聞道，勤而行之」，「吾言甚易知，甚易行。天下莫能知，莫能行。言有宗，事有君。夫唯無知，是以不我知。」（我言論有宗旨，做事有綱領，但世人「無知」，所以看不懂）。對於一個得道者，不存在能「知」不能「行」的情況發生，「知」和「行」都很容易。而對於能「知」不能「行」的道的門外漢，其實是因為他沒有真正地「知」——後世的王陽明心學以「知行合一」而大行其道，其實最早的「知行合一」應當歸本於老子。