陳立夫：儒家倫理道德的時代意義

儒家思想重視倫理道德，因爲人的四周儘是人，其相互關係甚爲複雜，歸納之爲五大類。其上下的關係，在內爲父母子女，在外爲君臣（即今之所稱長官與部屬）；其前後左右的關係，在內爲夫婦及兄弟姊妹，在外爲朋友；其餘的可照輩份、地位、年齡的不同，比照歸人五類之中，儒家稱之爲五倫。這五倫關係，古今相同，人與人間相處之道，叫做倫理道德。倫理道德的稱謂，孟子謂「父子有親，君臣有義，夫婦有別，長幼有序，朋友有信。」禮記謂「父慈、子孝、兄良、弟悌、夫義、婦聽、長惠、幼順、君仁、臣忠、十者謂之人義。」在《大學》中申述止於至善時，謂「爲人君，止於仁；爲人臣，止於敬；爲人子，止於孝；爲人父，止於慈；與國人交，止於信。」其他用之於倫理的德目大同小異，其基本精神皆歸於仁愛。自從漢武帝尊儒以後，以儒家仁的教育爲中心，曆代教育皆以明倫爲主，未嘗稍變。到了現代，孫中山先生主張恢複中國固有的道德，提出忠孝仁愛信義和平八德爲救國的道德，所以民族主義以倫理爲基礎，而以仁愛爲民族倫理所發揮的極致。後來又增加禮義廉恥四維以配合八德。在四十年前，我擔任教育部部長時，規定以禮義廉恥四字作爲各級學校的共通校訓，作爲各級學生的訓育目標，當時風行全國，對於加強抗戰精神，確曾發生相當的效用，所以直到現在，各級學校的校訓，還沒有變更。目前的倫理教育是必須堅持這一民族精神、民族大義的武器，才能複光中華民族。

德儒萊布尼茲（Leibnitz）說：「中國人在實踐哲學方面超越吾人，對於人類生活行爲與利益，曾設想一套倫理政治的法則。」實則所謂倫理是人類生活的正當方式，不是聖賢要這樣設想，是天地間自然之理應當這樣做，如同順道走路一樣，所以叫做道。孔子教人學道的次第，是博文約禮，博文是方法，約禮是實行，其要旨在於求仁。求仁就是做人所應做的事，假使人類不能從自身的努力去發展人的特性，則仍將退化複歸返於禽獸了。孟子說：「人之有道也，飽食暖衣，逸居而無教，則近於禽獸，聖人有憂之，使契爲司徒，教以人倫。」求生存原爲人類進化的原動力，一旦飽食暖衣，生活無憂，自會由飽暖而思淫慾，將人與人間的正常關係搞亂七八糟，倫常乘謬，爭奪殘殺的獸性複起，勢必近於禽獸。我在《人理學研究》一書中，認爲倫理道德是人理學中極重要部份，故曾不習題其煩的再三說明：倫理爲維繫人類生存的要件，倫理存，則人人具有集體生活的條件，有團結互助的基礎，因之，社會有秩序，家庭享和樂，國家致安甯。否則倫常既失，人各爲私，國家社會遂成爲一盤散沙了。所以政治的第一要務在「正人倫」，教育的第一要務在「明人倫」，實以道德的實踐，在於人倫的端正，人倫既正，道德始立，道德既立，國家社會始有賓士安甯之日，儒家倫理道德的時代意義即在於此。