悟性論（1）

達摩也是中國歷史上很富傳奇色彩的僧人。

當然拜武俠小說所賜，達摩知名度變得很高。據說達摩通曉少林七十二絕技。

夫道者，以寂滅為體。修者，以離相為宗。故經云：「寂滅是菩提，滅諸相故。」

佛者，覺也。人有覺心，得菩提道，故名為佛。經云：「離一切諸相，即名諸佛。」是知「有相」是無相之相，不可以眼見，唯可以智知。若聞此法者，生一念信心，此人以發大乘超三界。三界者，貪嗔痴是。返貪嗔痴為戒定慧，即名超三界。然貪嗔痴亦無實性，但據眾生而言矣。若能返照，了了見，貪嗔痴性即是佛性，貪嗔痴外更無別有佛性。經云：「諸佛從本來，常處於三毒，長養於白法，而成於世尊。」三毒者，貪嗔痴也。

言大乘、最上乘者，皆是菩薩所行之處。無所不乘，亦無所乘，終日乘未嘗乘，此為佛乘。經云：「無乘為佛乘也」。若人知六根不實，五蘊假名，遍體求之，必無定處，當知此人解佛語。經云：「五蘊窟宅名禪院，內照開解即大乘門。」可不明哉？

這麼一段話，其實道理非常簡單，四個字，五蘊皆空。

在凡夫看來，貪嗔痴都是真實的，萬事萬物都是存在的。如果持有這樣的信念，必然被貪嗔痴所束縛。

但是在聖者看來，一切皆空。根本就沒有貪嗔痴，故貪嗔痴都是佛性，都是真相。

聖者通達了如此道理，便知聖者知道，原來萬事萬物就是清凈，如此反轉為心中，便可知道原來心性也是清凈，故知心性是入大乘佛法的鑰匙。

不憶一切法，乃名為「禪定」。若了此言者，行住坐卧皆禪定。知心是空，名為「見佛」。何以故？十方諸佛皆以無心、不見於心，名為見佛。捨身不吝，名「大布施」。離諸動定，名「大坐禪」。何以故？凡夫一向動，小乘一向定，為出過凡夫、小乘之坐禪，名大坐禪。若作此會者，一切諸相不求自解，一切諸病不治自瘥，此皆大禪定力。

還是四個字，五蘊皆空。

如果知道空的智慧，那麼他不必裝著在那裡禪定，行住坐卧皆是禪定。

何為大布施？不是說，拿出錢財來布施，而是明知了空，知道了沒有一個真實的身體和心存在。於是在這種智慧的感召下，布施身體，不會吝嗇，這是大布施。

同樣，在空的感召下，知道安住於當下的心性，心性本來清凈，是名大坐禪。

而不是說，在一個清凈之地，打坐。如果不了知空，這種打坐並沒有什麼用。

大坐禪超越了一切修行者。

凡將心求法者為「迷」，不將心求法者為「悟」。不著文字，名「解脫」；不染六塵，名「護法」；出離生死，名「出家」；不受後有，名「得道」；不生妄想，名「涅槃」；不處無明，為「大智慧」；無煩惱處，名「般涅槃」；無心相處，名為「彼岸」。迷時，有此岸；若悟時，無此岸。何以故？為凡夫一向住此。若覺最上乘者，心不住此，亦不住彼，故能離於此彼岸也。若見彼岸異於此岸，此人之心，已無禪定。

凡是認為有個佛法可求，便是迷。

凡是認為無佛法可求，便是悟。

不執著文字，便是解脫。

了知空以後，不染六塵，便是護法。

出離生死，便是出家。

了知心性本身超越時空範疇運行，便是得道。

不生妄想，便是涅槃。

覺知了空性，不處於無明之地，便是大智慧（般若）。

無煩惱便是，般涅槃。

見相無相，便是彼岸。

迷的時候，在此岸。悟的時候，在彼岸。

何以故？因為凡夫沉溺於假象而不知，而覺知大乘之人，知道此為空，便不住於此處。故能遠離此岸，走向彼岸。此岸和彼岸毫無差別，若是明知，便是入禪定。

煩惱名「眾生」，悟解名「菩薩」，亦不一不異，只隔其迷悟耳。迷時有世間可出，悟時無世間可出。平等法中，不見凡夫異於聖人。經云：「平等法者，凡夫不能入，聖人不能行。」平等法者，唯有大菩薩與諸佛如來行也。若見生異於死，動異於靜，皆名不平等。不見煩惱異於涅槃，是名平等。何以故？煩惱與涅槃，同是一性空故。是以小乘人妄斷煩惱，妄入涅槃，為涅槃所滯。菩薩知煩惱性空，即不離空，故常在涅槃。

煩惱名眾生，悟的時候，便是菩薩。

不一不異，只是迷悟之間。迷的時候有萬物的差別，有萬物的感覺。

悟的時候，毫無差別，無萬物存在。

在如此無差別之法（無二之法）中，有凡夫和聖者的區別嗎？沒有。

故說：平等法者，凡夫不能入，聖人不能行。

平等之法，唯有大菩薩和諸佛能夠知道。若是看見，動靜不一樣，生死不一樣，那就是凡夫。

什麼是平等？就是知道，原來煩惱就是涅槃。生死便是涅槃。

因為兩者都是空，是一而非二、

而聲聞乘，不知其義，所修之涅槃，煩惱被涅槃所滯礙。

而菩薩了知性空，不離空，故常在涅槃。