壇經邏輯線索探尋

大師告眾曰："善知識！菩提自性，本來清凈，但用此心，直了成佛。

這句話，是《壇經》的主線，讀懂這句話，就是讀懂了《壇經》。

而讀懂《壇經》就是讀懂了禪宗，甚至是大乘佛教體系。

1、自性

自性是佛教很重要的概念，那麼什麼是自性呢？

自性的概念，不是一成不變的，而是隨著歷史的發展，概念的內涵不斷豐富。

自性這個概念，最早出自部派佛教時期，

說一切有部認為三世恆有。在《大毘婆沙論》中說

又散等言，不顯諸行自性滅壞，但顯諸行由無常滅無復作用，謂有為法自性恆有，由生相

故有作用起，由滅相故無復作用，名為散壞破沒亡退。

這裡有兩個概念，一個是自性，一個是作用。

說一切有部認為，世界是有自性的，是不生不滅。但是很明顯這個理論和我們的感知完全不一樣。怎麼辦呢？

他們提出，我們看到的生滅，是事物的作用。作用是可以變化的。因此他們說

三世諸法因性果性，隨其所應次第安立，體實恆有無增無減，但依作用說有說無。

那麼自性這個詞什麼意思呢？

自性被定義為，矛盾的歸屬的主體。他必須屬於存在的實體。此主體不依賴其他實體，是無條件的。

正是因為這樣，說一切有部的人認為，一個事物是有自性，他是不能變化。但是他是不是變化，首先這個事物必須首先存在。

如果類似兔角和龜毛，壓根不存在，還有必要探討他是運動，還是靜止嗎？

所以通過自性的定義，我們可以得出兩個解釋

1、本體論：自性是事物存在的憑證，某物有自性，必然存在。

2、認識論：自性是真理的憑證，說自性，表示把握了真理。

公元一世紀左右，龍樹出世，他通過部派佛教的研究。

提出無自性的概念。那麼通過自性概念的理解，我們就可以理解無自性是什麼意思呢？

換言之，無自性，就是事物壓根不存在。在《中論》有明顯體現

離自性他性　　何得更有法

若有自他性　　諸法則得成　

這句話即使不翻譯，也能看到，如果事物是有自性，這個事物才能存在。如果沒有自性，哪來的事物呢？

若法實有性　　云何而可異

若法實無性　　云何而可異　　

如果事物是有自性和無自性都不能變化。論證在上文。

《大般若經》中也有類似的描述

菩薩摩訶薩，不應以緣起之法思惟如來應正等覺。何以故？善現，緣起之法都無自性，若法無自性則無所有，若無所有則不可念。

在《楞伽經》中，也有同樣的描述

爾時世尊重說頌言：

　　如虛空兔角，　　及與石女兒

　 無而有言說，　　妄計法如是

　 因緣和合中，　　愚夫妄謂生

　 不能如實解，　　流轉於三有

這裡用兔角，石女兒來比喻凡夫的妄想執著出來的一切。而石女兒和兔角，壓根就不存在。

這是大乘佛教最重要的一點，但是非常容易誤解。

其一、對於自性的理解程度不夠。

其二、對於龍樹探討的範圍不知道，龍樹探討的範圍屬於唯識中的遍計所執。

這在《大慈恩寺三藏法師傳》，玄奘對此有明確的說法

法師又以中、百論旨唯破遍計所執，不言依他起性及圓成實性，師子光不能善悟，見論稱『一切無所得』，

而遍計所執就是上文《楞伽經》中的妄計法。所以把空理解為事物是變化的，是錯誤的。這就是如同承認石女兒是存在的，只不過他的存在形態是變化一樣荒唐。

其三、《中論》通過因緣的生滅來達成空，而研讀之人，把工具當成了目的。

到了公元5世紀左右，無著創立唯識學說，綜合龍樹的空觀，納入唯識的理論中。提出所言自性和離言自性分立的狀態。

離言自性是佛內證的智境。龍樹的空觀不破離言自性的依他起自性和圓成實自性（如玄奘所說）。

但是中觀派不這麼認為，於是空有之爭成為大乘佛教的主流。

而印度大乘佛教另一個流派，宣揚如來藏思想。如來藏在早期是通過不生不滅的實體展現的，並且極力批評宣揚法空之人。

而後期和唯識和中觀匯合，達成三派合流。主要著作就是《楞伽經》。在此經甚至明確提出阿賴耶識就是如來藏。

2、佛性

佛性是大乘佛教一個很重要的概念，一般理解為宣揚一切眾生皆能成佛。

但是這個說法，瑜伽行派不認同，他們認為有些人是不能成佛的。如一闡提。

而大乘佛教傳入中國，這個問題也有一番探討。

當時魏晉南北朝的竺道生提出一闡提也能成佛，受到當時佛教界嘲笑。

後來《涅槃經》傳入中國，其中明確提出一闡提也能成佛。

但是這個問題並沒有結束，因為至少瑜伽行派不是這麼認為的。

匯通這個思想的是《楞伽經》，《楞伽經》提出一闡提是分種類的。

也就是大悲一闡提和舍善根一闡提。

總之中國佛教，接納了一切眾生皆能成佛。

3、壇經的概念辨析

1、自性

此處的自性，指的是心識，因為心識是離言的，代表佛內證境界。在《壇經》中明確記錄

自性能含萬法，名含藏識；若起思量，即是轉識；生六識，出六門，見六塵，如是一十八界，皆從自性起用。

那麼既然是心識，何以他要用自性這個詞呢？

雖然唯識中，以阿賴耶識為中心。提出阿賴耶識緣起理論，而阿賴耶識緣起理論，也有一個名字，叫分別自性緣起。在《瑜伽師地論 真實義品》

云何如是八種分別能生三事？謂若自性分別，若差別分別，若總執分別，此三分別能生分別戲論所依分別戲論所緣事。謂色等想事為依緣故，名想言說所攝，名想言說所顯分別戲論，即於此事分別計度，非一眾多品類差別；若我分別若我所分別，此二分別能生一切余見根本，及慢根本薩迦耶見，及能生一切余慢根本所有我慢；若愛分別，若非愛分別，若彼俱相違分別，如其所應能生貪慾嗔恚愚痴，是名八種分別能生如是三事。謂分別戲論所依緣事，見我慢事，貪嗔痴事，當知此中分別戲論所依緣事為所依止，生薩迦耶見及以我慢，薩迦耶見我慢為依生貪嗔痴，由此三事普能顯現一切世間流轉品法。

而分別戲論所依就是阿賴耶識。分別戲論所緣就是遍計所執自性。

所以此處的自性就是阿賴耶識。

阿賴耶識和清凈心什麼區別呢？了無區別。

為什麼呢？因為阿賴耶識所緣之物本不存在，既然並不存在就沒有染污一說。

既然如此，自然本來清凈，自然本不動搖。並且他不可能生出妄想，自然不生不滅妄想。

但是《壇經》明確說這麼一段話

自性起一念惡，滅萬劫善因。自性起一念善，得恆沙惡盡，直至無上菩提。念念自見，不失本念，名為報身。

很明顯，此處的自性，不是一個永恆不變的本體，而是生滅不斷的載體。

所以從根源看，自性本來清凈，但是眾生不知道，所以阿賴耶識有生有滅。而從本質看，他又是不生不滅妄念的。

在《瑜伽師地論》也有相似的描述

謂諸菩薩觀一切行言說自性於一切時常無所有，如是諸行常不可得，故名無常。又即觀彼

離言說事，由不了知彼真實故，無知為因生滅可得，如是諸行離言自性有生有滅，故名無常。

2、真如

指真相，真實。真如和自性是密不可分的。

真如是其性，自性是其用。

換言之，真如是導致自性本來清凈的原因，而通過悟入自性，來達成真如。

真如是唯識宗的圓成實自性。如此，自性和真如往往合稱為真如自性。

何者圓成自性？謂離名相事相一切分別，自證聖智所行真如。大慧！此是圓成自性如來藏心（《楞伽經》）

什麼是圓成實自性？叫做離開一切分別，佛自證的境界。大慧！這就是圓成實自性如來藏心。

此處就把如來藏和依他起自性、圓成實自性能夠統和一來了。

如來藏包括依他起自性和圓成實自性。

如來藏形容心識不生妄念，分別。不滅妄想，分別。本來清凈。論證見上文。通過依他起自性來悟入圓成實自性。二自性不離，如此就可以正確理解如來藏。

在《楞伽經》中，如來藏就是阿賴耶識。阿賴耶識本來也是清凈的。所以說阿賴耶識生起萬法，也就是說如來藏生起萬法。但是如來藏不能直接生起萬法，需要無始以來熏習如來藏（清凈心），導致生起妄念，分別。

而清凈心本來是不生不滅妄想的。

按照佛教理論，生起任何事物都需要因緣的，而必須具足六根，六塵。但是本來無六塵，也沒有六根，何來六識的分別呢？所以說不生不滅。

特別是《壇經》說過，轉識成智，是滅掉阿賴耶識的名字，而不是滅掉阿賴耶識的體性。

因為阿賴耶識的體性是眾生無始以來熏習的記憶，而佛的本體也無非是一堆記憶，只不過他是清凈的。

而眾生的記憶和佛的記憶本來無分別。

3、佛性

指的是眾生皆能成佛。為什麼呢？因為從本質看，一切眾生的心識都是清凈的。既然是清凈的，為什麼會有人不能成佛呢？

心識和心識本來了無分別，既然如此，何有分別呢？

這裡的佛性，直接可以等同於自性，也就是菩提自性。

在《維摩詰經》有言，

若以如生得受記者，如無有生;若以如滅得受記者，如無有滅。一切眾生皆如也，一切法亦如也，眾聖賢亦如也，至於彌勒亦如也。

一切眾生其實皆不存在，只有心識存在。所以萬物都是真相，都是真如。所以佛和眾生皆無分別。

通過這三個概念的辨析，我們讀懂《壇經》、《楞伽經》等著作就不難了。