壇經 機緣品第七（2）

僧智常，信州貴溪人，髫年出家，志求見性，一日參禮。師問曰：「汝從何來，欲求何事？」曰：「學人近往洪州白峰山禮大通和尚，蒙示見性成佛之義，未決狐疑，遠來投禮，伏望和尚慈悲指示。」師曰：「彼有何言句，汝試舉看。」曰：「智常到彼，凡經三月，未蒙示誨，為法切故，一夕獨入丈室，請問如何是某甲本心本性。大通乃曰：『汝見虛空否？』對曰：『見。』彼曰：『汝見虛空有相貌否？』對曰：『虛空無形，有何相貌？』彼曰：『汝之本性，猶如虛空，了無一物可見，是名正見。無一物可知，是名真知。無有青黃長短，但見本源清凈，覺體圓明，即名見性成佛，亦名如來知見。』學人雖聞此說，猶未決了，乞和尚開示。」師曰：「彼師所說，猶存見知，故令汝未了。吾今示汝一偈：不見一法存無見，大似浮雲遮日面。不知一法守空知，還如太虛生閃電。此之知見瞥然興，錯認何曾解方便？汝當一念自知非，自己靈光常顯現。」常聞偈已，心意豁然，乃述偈曰：「無端起知見，著相求菩提。情存一念悟，寧越昔時迷。自性覺源體，隨照枉遷流。不入祖師室，茫然趣兩頭。」智常一日問師曰：「佛說三乘法，又言最上乘，弟子未解，願為教授。」師曰：「汝觀自本心，莫著外法相。法無四乘，人心自有等差，見聞轉誦是小乘；悟法解義是中乘；依法修行是大乘。萬法盡通，萬法具備，一切不染，離諸法相，一無所得，名最上乘。乘是行義，不在口爭，汝須自修，莫問吾也。一切時中，自性自如。」常禮謝執侍，終師之世。

智常比丘，信州貴溪人。童年時出家，志在求得明心見性。有一天，來參禮六祖，六祖問他：「你從那裡來？想要求得甚麼嗎？」

智常答說：「學僧最近到洪州白峰山參禮大通和尚，承蒙他開示見性成佛的奧義，只是心中還有一些疑惑不能解決，因此從遙遠的地方前來參禮，祈求和尚慈悲為我開示。」

六祖說：「他都說了些甚麼？你試著舉出一些例子說說看。」

智常說：「我到了那裡，大約住了三個月，都不曾得到他的開示教誨，我因為求法心切的緣故，有一天晚上，我單獨進入方丈室，請他開示：『甚麼是我的本來 心性呢？』他說：『你見過虛空嗎？』我回答說：『見過。』他又問：『你所見的虛空有沒有相貌呢？』我回答說：『虛空沒有形體，那有甚麼相貌可言呢？』他 說：『你的本性就如同虛空，了無一物可見，這就叫作正見；沒有一物可知，這就叫作真知。沒有青黃長短等色法的區別，但見得本源清凈無染，覺體圓融澄明，這就叫作見性成佛，也叫作如來知見。』學僧雖然聽了這個說法，還是不能解決內心的狐疑，所以懇求和尚開示。」

六祖說：「那位和尚所說，還存有知見在，所以不能使你全然明白。我現在給你一首偈語：『不見一法猶心存無見，就好像浮雲遮蔽日光。不知一法猶執守空知，依然像太虛中閃電。這個知見是瞬起暫現，然而卻如此錯認知見，那裡曾了解隨緣方便？你應當要能一念知非，好讓自性靈光經常顯現。』」

智常聽了這首偈語以後，心裡豁然開朗。於是也說了一偈：「無來由的生起知見，執著外相覓求正覺，只要存有悟的念頭，那能出離昔時迷惑？自性中覺悟的源體，仍隨知見徒然遷流。若非進入祖師丈室，依舊茫然執著兩端。」

有一天，智常問六祖說：「佛陀說三乘教法，又說有最上乘，弟子不了解，願求和尚教導。」

六祖說：「你應觀照自己的本心，不要執著心性外的法相。佛法並沒有四乘之分，而是人心各有不同：從目見耳聞下轉誦經典的人是小乘行者，悟解佛法義理的人是中乘行者，依法修行的人是大乘行者，萬法完全通達，萬法具足完備，一切不染不著，遠離一切法相，無一法可得，這就叫作最上乘的行者。乘是行的意思，不 是在口頭上爭論就能得到。你應該自己依法修行，不必問我。無論在什麼時候，你自己的佛性都是來去無礙，圓通無礙的。」

智常禮謝六祖的開示，從此侍奉六祖，一直到六祖示寂。

註：此人的問題在於，不了解空亦復空，最終達到了無可得，才能逼近空性。若是執著於空，

就陷入惡取空中。只要把空都空掉，面對世界，才能做的

參禪之初，看山是山，看水是水；禪有悟時，看山不是山，看水不是水；禪中徹悟，看山仍然山，看水仍然是水。

而惡取空只能達到第二個境界，達不到第三個境界。

僧志道，廣州南海人也，請益曰：「學人自出家，覽《涅槃經》十載有餘，未明大意，願和尚垂誨。」師曰：「汝何處未明？」曰：「諸行無常，是生滅法，生滅滅已，寂滅為樂，於此疑惑。」師曰：「汝作么生疑？」曰：「一切眾生皆有二身，謂色身法身也。色身無常，有生有滅；法身有常，無知無覺。經云：生滅滅已，寂滅為樂者，不審何身寂滅，何身受樂？若色身者，色身滅時，四大分散，全然是苦，苦不可言樂。若法身寂滅，即同草木瓦石，誰當受樂？又法性是生滅之體，五蘊是生滅之用，一體五用，生滅是常。生則從體起用，滅則攝用歸體。若聽更生，即有情之類，不斷不滅；若不聽更生，則永歸寂滅，同於無情之物。如是，則一切諸法被涅槃之所禁伏，尚不得生，何樂之有？」師曰：「汝是釋子，何習外道斷常邪見，而議最上乘法？據汝所說，即色身外別有法身，離生滅求於寂滅，又推涅槃常樂，言有身受用，斯乃執吝生死，耽著世樂。汝今當知佛為一切迷人，認五蘊和合為自體相，分別一切法為外塵相，好生惡死，念念遷流，不知夢幻虛假，枉受輪迴，以常樂涅槃，翻為苦相，終日馳求。佛愍此故，乃示涅槃真樂，剎那無有生相，剎那無有滅相，更無生滅可滅，是則寂滅現前，當現前時，亦無現前之量，乃謂常樂。此樂無有受者，亦無不受者，豈有一體五用之名？何況更言涅槃禁伏諸法，令永不生，斯乃謗佛毀法。聽吾偈曰：無上大涅槃，圓明常寂照。凡愚謂之死，外道執為斷。諸求二乘人，目以為無作。盡屬情所計，六十二見本。妄立虛假名，何為真實義？惟有過量人，通達無取捨。以知五蘊法，及以蘊中我。外現眾色像，一一音聲相。平等如夢幻，不起凡聖見。不作涅槃解，二邊三際斷。常應諸根用，而不起用想。分別一切法，不起分別想。劫火燒海底，風鼓山相擊。真常寂滅樂，涅槃相如是。吾今強言說，令汝舍邪見。汝勿隨言解，許汝知少分。」志道聞偈大悟，踴躍作禮而退。

志道比丘，廣州南海縣人。有一天，他請示六祖大師：「學人自從出家以來，閱讀《涅槃經》已經有十多年了，還不明白經中大意，請和尚慈悲教誨！」

六祖說：「你甚麼地方不明白呢？」

志道說：「『諸行無常，是生滅法；生滅滅已，寂滅為樂。』我對這首偈語有所疑惑。」

六祖說：「你為甚麼會有疑惑呢？」

志道說：「一切眾生都有二身，就是所說的色身和法身。色身是無常的，有生有滅；法身是常的，沒有知覺。經中說『生滅滅已，寂滅為樂』，不知道是那個身 入於寂滅？那個身受此真樂？如果說是色身，當色身壞滅的時候，地水火風四大分散，完全是苦，既然是苦，就不可說是樂了；如果說法身入於寂滅，那麼法身如同草木瓦石一樣的沒有知覺，由什麼來享受真樂呢？又法性是生滅法中的實體，五蘊是生滅法中的相用，一體有五用，生滅應當是恆常的。生就是從性體而起的相用， 滅就是攝相用而還歸於性體。如果聽任他們再生，那麼有情含識的眾生就不斷絕也不滅亡；如果不聽任他們再生，就將永遠歸於寂靜，而與無情的東西沒有甚麼不同了。這樣，一切萬法就被涅槃所限制，生命尚不可得，還有甚麼快樂可言呢？」

六祖說：「你是佛門弟子，為甚麼學習外道的斷常而妄自議論最上乘法呢？據你所說，就是色身之外另有一個法身，離了色身的生滅可以另外求得法身的寂滅。又推論說涅槃常樂，要有某個身來受用。這是在執著生死，貪著世間的快樂。你應當知道，佛陀就因為一切迷執的眾生妄認五蘊假和的色身為自我，分別妄計一切法 為外塵，貪生厭死，妄念遷流，不知人生如夢似幻，虛假不實，枉受生死輪迴，反而將常樂的涅槃看成是苦，整天忙碌地賓士營求俗務。佛陀為憐憫這些愚迷眾生，於是開示涅槃真樂的境界。是沒有剎那生起的相可見，也沒有剎那壞滅的相可尋，更沒有生滅可滅，才是涅槃寂滅分明現前的境界。正當寂滅現前的時候，也沒有甚 么東西可以讓你感受到這是寂滅，這就是所說的常樂。這種常樂本來沒有甚承受的人，也沒有甚麼不承受的人。那裡會有一體五用的名稱呢？更何況你還說涅槃禁伏一切法，讓它們永無生命呢？這就是在毀謗佛法了。

聽我說一首偈語：『至高無上大般涅槃，圓融明凈常寂靈照，凡夫愚人說是死亡，外道之人執為斷滅。二乘行者視為無作，全都屬於情識執著，是六十二見的根本。只是妄立虛假名目，何曾具有真實之義？唯有超越常人的人，通達一切不取不舍。因知五蘊色法心法，以及五蘊中的假我，只是外現種種色像，各種不同的音聲 相，一切平等皆如夢幻，不必生起凡聖見解，也不必作涅槃理解，二邊三時一起坐斷。常應六根生起大用，卻沒有諸用的念頭。分別思量一切諸法，卻沒有分別的妄見。縱使劫火燒乾海底，災風鼓動諸山相擊，這真常寂滅的法樂，就是大般涅槃實相。我今在此勉強形容，使你捨棄不正見解。你若不去隨言生解，定能領悟少分佛 法。』」志道聽了偈語之後，得大開悟，歡喜踴躍地禮謝而退。

註：

諸行無常，是生滅法；生滅滅已，寂滅為樂

最主要就是解釋這句話，這句話出自《涅槃經》，當然這裡的《涅槃經》不是南傳佛教涅槃經。

這句話實際上是完整的空的推理過程。龍樹《中論》說

因緣所生法,我說即是空,亦為是假名,亦是中道義

又說

未曾有一法。不從因緣生。是故一切法。無不是空者

他的推理過程在《大般若經》，佛陀曾經跟須菩提這麼說道

善現！緣起之法都無自性，若法無自性則無所有。

善現。如是諸法皆無自性。若無自性則無所有。若無所有則不可說有合有散。

如果諸法是緣起的，那麼諸法皆是無自性的。

若是無自性的，那麼就是不存在的。

如果不存在的，那麼就不能說他是生滅的，變化的。

因此，諸行無常，推出事物是生滅的。

如果是生滅的，那麼就是空的。如果是空的，那就是不生不滅的。

如此就是涅槃了。

所以志道問，誰色身是不是無常的，本身就問錯了，色身根本就不存在。本來就已經在涅槃中，只是此人不知道，而涅槃本身也沒有什麼承受者。

若是產生什麼感覺，這就是凡夫。只是佛方便說法，說涅槃為樂罷了。

行思禪師，生吉州安城劉氏，聞曹溪法席盛化，徑來參禮。遂問曰：「當何所務，即不落階級？」師曰：「汝曾作什麼來？」曰：「聖諦亦不為。」師曰：「落何階級？」曰：「聖諦尚不為，何階級之有！」師深器之，令思首眾。一日，師謂曰：「汝當分化一方，無令斷絕。」思既得法，遂回吉州青原山，弘法紹化，謚弘濟禪師。懷讓禪師，金州杜氏子也，初謁嵩山安國師，安發之曹溪參叩。讓至禮拜。師曰：「甚處來？」曰：「嵩山。」師曰：「什麼物，恁么來？」曰：「說似一物即不中。」師曰：「還可修證否？」曰：「修證即不無，污染即不得。」師曰：「只此不污染，諸佛之所護念，汝既如是，吾亦如是。西天般若多羅讖：汝足下出一馬駒②，踏殺天下人，應在汝心，不須速說。」讓豁然契會，遂執侍左右一十五載，日臻玄奧，後往南嶽，大闡禪宗，敕謚大慧禪師。

行思禪師，生於吉州安城一戶姓劉的人家，聽說曹溪這裡弘揚佛法十分興盛，就來參拜慧能大師。行思請教說：「應當怎樣修行，就不會落漸悟的套路？」大師回答說：「你曾經怎樣修行？」行思說：「我對四聖諦都沒有修。」大師說：「那你落到什麼套路？」行思回答：「四聖諦都沒有修，還落什麼套路呢？」大師對行思十分器重，讓他做首席門徒。有一天，大師對他說：「你應當獨當一面去教化一方，不要讓法門斷絕。」行思既然已經得到了佛法三昧，於是返回吉州青原山，弘揚頓教法門，圓寂後被謚為弘濟禪師。

懷讓禪師，金州一戶杜姓人家的孩子，最初參謁嵩山的安國師，安國師打發他去曹溪參拜慧能大師。讓至禮拜。大師問：「你從哪裡來？」懷讓回答：「嵩山。」大師又問：「什麼東西？怎麼來的？」懷讓回答：「如果說一件東西就不妙了。」大師問：「還可以修行證悟嗎？」懷讓回答：「修行證悟不是沒有，執著某一念頭就不會有了。」大師說：「只這不執著某一念頭，就是各位佛所維護的，你是這樣，我也是這樣。西天的般若多羅法師有預言，說你門下會出一匹龍馬駒，馳騁天下無敵手。這個預言你要謹記於心，不必急著表白。」懷讓豁然貫通，心中領會，於是隨侍大師左右整十五年，修養和智慧與日俱增，後來前往南嶽開設道場，把禪宗發揚光大，圓寂後被朝廷賜謚為大慧禪師。

註：《中論》說

是故經中說,若見因緣法,則為能見佛,見苦集滅道

而《中論》的緣起是什麼呢？是空性，所以理解了空性就是切入了四聖諦。

也就是沒有苦，無需滅，本來清凈，這就是四聖諦。

當年達摩傳衣缽給二祖慧可，有個公案

一天，達摩召集他的眾弟子說：「我回天竺的時間快到了，你們跟我學了這麼多年，何不談談自己的心得。」

　　僧副說：「如我所見，不執文字，不離文字，而為道用。」

　　達摩評價：「汝得吾皮。」

　　接著發言的是尼總持，他說：「我今所解，如慶喜見阿公式佛國，一見更不再見。」

　　達摩的評價也不高：「汝得吾肉。」

　　道育說：「四大本空，五陰非有，而我見處，無一法可得。」

　　達摩眼睛一亮，評價：「汝得吾骨。」

　　輪到慧可，慧可只是向師傅禮拜，依然佇立，沒有說一句話。

　　達摩注視良久，給了最高評價：「汝得吾髓。」

　　達摩告訴慧可：「昔日如來佛在靈鷲山法會上拈花示眾，眾弟子不解，獨有迦葉大師破顏微笑。於是，如來說『我有正法眼藏，涅槃妙心，實相無相，微妙法門，不立文字，教外別傳，付諸迦葉』。後來，輾轉相傳，到我處已二十八代！我今年再囑咐你，你當護持並授予你袈裟，以此作為佛法的信物，各有所表，你應當知道啊！」

　　慧可說：「請師父明示。」

　　達摩接著道：「內傳佛法印記，以此證明心意；外付以袈裟，從此規定宗首。後世學者淺薄，疑慮競相產生，說我西方佛子傳你東方弟子，憑什麼得佛法？用什麼來證明？今天傳你這套衣法，就能消除以後許多無端的責難。」達摩又講了諸多佛理，最後念了4句偈言：「吾本來茲土，傳法救迷情，一花開五葉，結果自然成。」念畢，將《楞伽經》四卷鄭重賜予慧可，慧可由此正式成為中國禪宗第二代祖師。

　永嘉玄覺禪師，溫州戴氏子，少習經論，精天台止觀法門，因看《維摩經》，發明心地。偶師弟子玄策相訪，與其劇談，出言暗合諸祖。策云：「仁者得法師誰？」曰：「我聽方等經論，各有師承，後於《維摩經》，悟佛心宗，未有證明者。」策云：「威音王已前即得，威音王已後，無師自悟，儘是天然外道。」曰：「願仁者為我證據。」策云：「我言輕，曹溪有六祖大師，四方雲集，並是受法者。若去，則與偕行。」覺遂同策來參，繞師三匝，振錫而立。師曰：「夫沙門者，具三千威儀，八萬細行，大德自何方而來，生大我慢。」覺曰：「生死事大，無常迅速。」師曰：「何不體取無生，了無速乎？」曰：「體即無生，了本無速。」師曰：「如是如是。」玄覺方具威儀禮拜，須臾告辭。師曰：「返太速乎？」曰：「本自非動，豈有速耶？」師曰：「誰知非動？」曰：「仁者自生分別。」師曰：「汝甚得無生之意。」曰：「無生豈有意耶？」師曰：「無意誰當分別？」曰：「分別亦非意。」師曰：「善哉！少留一宿。」時謂一宿覺。後著《證道歌》，盛行於世，謚曰無相大師，時稱為真覺焉。

永嘉玄覺禪師，溫州戴氏人家的兒子。自幼研習經論，精通天台止觀法門。因為閱讀《維摩經》，得以發明心地。六祖的弟子玄策禪師偶然相訪，和他暢談，玄覺所說都能契合諸祖的意旨。玄策問他：「仁者是在那一位老師門下得法？」

玄覺說：「我聽大乘方等經論，每部都各有師承，後來從《維摩經》中悟得佛法相傳以心印心的宗旨，只是還沒有為我作證明的人。」

玄策說：「在威音王佛未出世以前，還可以說有無師自悟的人；在威音王佛出世以後，無師自悟的人，都是天然外道。」

玄覺說：「希望仁者能為我印證。」

玄策說：「我人微言輕，曹溪有位六祖大師，各方前往參學者眾，而且都是領受正法的人。如果你要去，我可以和你一同前往。」

於是玄覺就和玄策一同前來參謁六祖。玄覺繞著六祖走了三圈，振錫杖，而後站立不動。

六祖說：「出家人應該具備三千威儀、八萬細行，大德從甚麼地方來，為何如此傲慢無禮？」

玄覺說：「生死問題是人生的大事，因為生命無常，來去迅速。」

六祖說：「為甚麼不去體會無生，來了悟生命來去本來就沒有所謂迅速不迅速呢？」

玄覺說：「體認自性則自性本就無生無死，既無生死，則無遲速可言。」

六祖說：「誠然是這樣！誠然是這樣！」

玄覺這時才具備威儀向大師頂禮拜謝，隨即告辭。六祖說：「就這樣回去不是太快了嗎？」

玄覺說：「本來就沒有動，那有遲速可言？」

六祖說：「甚麼人知道本來不動？」

玄覺說：「是仁者自心生起了分別。」

六祖說：「你已深悟得無生的意義了。」

玄覺說：「無生那裡還有甚麼意義在呢？」

六祖說：「如果沒有意義，誰來分別呢？」

玄覺說：「分別本身也沒有甚麼意義。」

六祖說：「很好！請小住一晚吧！」

當時的人就稱玄覺為「一宿覺」。後來著有《證道歌》，流傳於世。

註：心識本來清凈，不生妄念。但以妄想執著，導致離言有生有滅（妄念）。

我們通過邏輯證明。按照佛教理論，生起一個念頭，需要具足因緣。

就是六六六。

六根和六塵和合生起六識。按照唯識的說法，現行又會熏習種子，種子又會生起現行。

那麼任何一環一破，那麼整個邏輯破碎。

那麼什麼是六根呢？就是生起六識的種子，比如眼根種子。

那麼什麼是六塵呢？就是執著於外境實有的妄念。

兩者和合，生起六識。

那麼佛有沒有六根，肯定沒有，因為假如有，那還是佛嗎？

同樣，也沒有六塵。如此，六識就生不起來，那麼六識既然生不起。

拿什麼熏習阿賴耶識？如此整個邏輯破碎。

那麼按照唯識的講法，若是外境是不存在。所有運作都是心識的運作，便沒有外物污染心識，只是心識迷了。因為心識不可能染污心識。所以心識本來清凈。

心識必然生不起妄念，也就無所謂滅。故不生不滅。

禪者智隍，初參五祖，自謂已得正受，庵居長坐，積二十年。師弟子玄策，遊方至河朔，聞隍之名，造庵問云：「汝在此作什麼？」隍曰：「入定。」策云：「汝雲入定，為有心入耶？無心入耶？若無心入者，一切無情草木瓦石，應合得定。若有心入者，一切有情含識之流，亦應得定。」隍曰：「我正入定時，不見有有無之心。」策云：「不見有有無之心，即是常定，何有出入？若有出入，即非大定。」隍無對，良久，問曰：「師嗣誰耶？」策云：「我師曹溪六祖。」隍云：「六祖以何為禪定？」策云：「我師所說，妙湛圓寂，體用如如，五陰本空，六塵非有，不出不入，不定不亂。禪性無住，離住禪寂。禪性無生，離生禪想，心如虛空，亦無虛空之量。」隍聞是說，徑來謁師。師問云：「仁者何來？」隍具述前緣。師云：「誠如所言，汝但心如虛空，不著空見，應用無礙，動靜無心，凡聖情忘，能所俱泯，性相如如，無不定時也。」隍於是大悟，二十年所得心，都無影響。其夜河北士庶聞空中有聲云：「隍禪師今日得道。」隍後禮辭，後歸河北，開化四眾。一僧問師云：「黃梅意旨，甚麼人得？」師曰：「會佛法人得。」僧云：「和尚還得否？」師云：「我不會佛法。」師一日欲濯所授之衣，而無美泉，因至寺後五里許，見山林郁茂，瑞氣盤旋，師振錫卓地，泉應手而出，積以為池，乃膝跪浣衣石上。忽有一僧來禮拜，雲方辯，是西蜀人，昨於南天竺國，見達摩大師，囑方辯速往唐土，吾傳大迦葉正法眼藏及僧伽梨，見傳六代於韶州曹溪，汝去瞻禮。方辯遠來，願見我師傳來衣缽，師乃出示，次問上人攻何事業。曰：「善塑。」師正色曰：「汝試塑看。」辯罔措。過數日，塑就真相，可高七寸，曲盡其妙。師笑曰：「汝只解塑性，不解佛性。」師舒手摩方辯頂，曰：「永為人天福田。」師乃以衣酬之。辯取衣分為三，一披塑像，一自留，一用棕裹瘞地中。誓曰：「後得此衣，乃吾出世，住持於此，重建殿宇。」有僧舉卧輪禪師偈云：「卧輪有伎倆，能斷百思想。對境心不起，菩提日日長。」師聞之曰：「此偈未明心地，若依而行之，是加系縛。」因示一偈曰：「慧能沒伎倆，不斷百思想。對境心數起，菩提作么長？」

智隍禪師，最初參禮五祖的時候，自稱已經得到佛法真傳，曾在庵中長習靜坐達二十年之久。六祖的弟子玄策禪師雲遊到河北朔方時，聽到智隍禪師的聲名，就到他所住的庵堂造訪，問他說：「你在這裡作甚麼呢？」

智隍禪師說：「入定。」

玄策禪說：「你所說的入定，是有心入呢？還是無心入呢？如果說是無心入，一切沒有情識的草木瓦石，應該算是得定了；如果說是有心入，一切有情含識的眾生也都應該得定了。」

智隍禪師說：「我正在入定的時候，不見有心或無心。」

玄策禪師說：「不見有『有心或無心』，那就是常在定中，還有甚麼出定入定呢？如果有出入可說，那就不是大定了。」

智隍禪師無言以對。過了許久，智隍禪師問道：「禪師是嗣承那一位祖師的法門呢？」

玄策禪師說：「家師是曹溪六祖。」

智隍禪師說：「六祖以甚麼為禪定呢？」

玄策禪師說：「家師所說的禪定，法身湛然常寂，性相體用一如。五陰緣起，其性本空；六塵境相，不是實有，心本不出不入，不定不亂。禪性本無所住，遠離住著禪的寂靜；禪性本無生滅，遠離生起禪定的念頭。心好比虛空，又沒有虛空量可得。」

智隍禪師聽了這一番道理，就直接來拜謁六祖大師。六祖問他說：「你從甚麼地方來呢？」

智隍禪師於是把遇到玄策禪師的前緣述說一遍。六祖說：「的確如玄策所說。只要你的心如虛空，不執著於空見；應用自在無礙，或動或靜都不分別思量，忘卻凡聖的差別，泯滅能所的對待，如此性相一如，自然無時不在定中。」

智隍言下大悟，二十年來的有所得心，完全無聲無影。那天夜裡，河北的官吏、百姓都聽到空中有聲音說：「隍禪師今天得道了！」

後來智隍禮謝辭別六祖，又回到河北，廣開法宴，教化僧俗四眾弟子。有一個僧人請問六祖大師說：「黃梅五祖的佛法意旨，到底是甚麼人得著？」

六祖說：「會佛法的人得著。」

僧又問：「和尚可曾得到？」

六祖說：「我不會佛法。」

有一天，六祖想要洗滌五祖所傳授的法衣，卻找不到好泉水，因此就到寺後五里遠的地方，看到該處山林茂盛，瑞氣盤旋，六祖於是振動錫杖卓立該地，泉水立即應手湧出，積聚成為一個水池，六祖於是跪下，在石上洗衣。忽然有一僧前來頂禮膜拜，說：「我方辯，是西蜀地方的人。我從很遠的地方來，希望能看到祖師傳來的衣缽。」

六祖就把衣缽拿給他看，接著問說：「上人精通甚麼事業呢？」

方辯說：「善於塑像。」

六祖正色說：「你試著塑一尊像看看。」

方辯一時不知所措。過了幾天，他塑成了一尊六祖的法像，大約有七寸高，維妙維肖。六祖笑著說：「你只懂得塑像的性，不懂得佛性。」六祖伸手為方辯摩頂，說：「永遠作為人天福田。」

有一個僧人舉述卧輪禪師所作的一首偈：

卧輪有一個伎倆，能斷絕百般思想，

對外境心不攀緣，菩提心日日增長。

六祖聽了，就對他說：「這首偈語還沒有見到自己的心性，如果依照這首偈去修行，反而會受到束縛。」

因此，六祖為他說了一首偈語：

惠能沒有什麼伎倆，不用斷絕百般思想，

對境時心不斷生起，菩提心作么增長呢？

註：這裡有幾個要點

1、空必須空的非常徹底，因為按照唯識的說法，無論怎麼空，都只是空的是凡夫的遍計所執。

2、若是存在概念，必然會出現矛盾，這不是禪宗的修行。所以禪宗往往不發一言，因為一說便錯。

3、最後兩首偈區別就在於有無。

最後，講一下空跟無什麼區別？空是絕對的無，而無是相對的無。

因為人類是不可能描述無的，無就是無屬性，無任何事物，那是一個極其空洞的概念。

比如，唯識立遍計所執自性，是說遍計所執存在嗎？

當然不是，但是如果不立遍計所執，我怎麼言說？

我總不能說，無無，那麼不就不存在有了嗎？

所以在凡夫的邏輯模型中，無是依存有的，所以只有通過否定一個概念來達成空性。

所以通過否定遍計所執來說明空。

所以，萊布尼茲曾經問：為什麼存在在，而無卻不在。

這個問題在唯識中，是這樣回答的。

無只在遍計所執中成立，遍計所執之中無所有。而離言自性是存在的。