大乘百法明門論（3）

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第三色法。略有十一種。一眼。二耳。三鼻。四舌。五身。六色。七聲。八香。九味。十觸。十一法處所攝色。
第四心不相應行法。略有二十四種。一得。二命根。三眾同分。四異生性。五無想定。六滅盡定。七無想報。八名色。九句身。十文身。十一生。十二住。十三老。十四無常。十五流轉。十六定異。十七相應。十八勢速。十九次第。二十時。二十一方。二十二數。二十三和合性。二十四不和合性。
第五無為法者。略有六種。一虛空無為。二擇滅無為。三非擇滅無為。四不動滅無為。五想受滅無為。六真如無為。
言無我者。略有二種。一補特伽羅無我。二法無法。

1、色法

所謂色法，是佛教描述物質世界的概念。有狹義和廣義之分，

狹義的色法，指有質礙、能變壞的事物。

廣義的色法，指一切物質事物。

一眼。二耳。三鼻。四舌。五身。

這裡的眼耳鼻舌身，是指五根。所謂根，就是感知的載體，這裡的載體不僅僅指我們所見到的眼睛、耳朵等，而是在廣闊的視野上看，一切能夠幫助認識本身的載體，都可以稱之為根。

比如，神經系統、骨頭都可以視為根。

我們能看見的五官，佛教稱之為扶塵根，而不為人所知的，則叫為凈色根。其中凈色根才是根的實體。

六色。七聲。八香。九味。十觸。

色：指感知的對象，分為顯色（各種顏色）、形色（各種形狀）、表色（各種動作）。三者都非客觀存在，而是主觀扭曲。

聲：指聲音，可以有很多的劃分點。但是要注意聲音也不是客觀存在，比如磁碟里的聲音，難道是「聲音」嗎？

香：指氣味，同樣有很多劃分點。如上，也非客觀存在。

味：指味道，不是客觀存在。

觸：指觸覺，分成二十二種，其中饑渴飽是歸屬於觸覺，而不是味覺。

法處所攝色

這部分，是處於更為抽象的狀態。

1、極略色：觀想出世界上最小的物質，比如原子。

2、極迥色：想像出極其遙遠的某個事物，比如沒有去過美國，但是想像出美國的樣子。

3、受所引色：在特定的儀式下，做出的承諾，形成無形的約束力。比如許下的承認，以後遇到某事，有個無形的約束力。

4、遍計所起色：胡思亂想，比如想出龜毛，實際上烏龜沒有毛。

5、自在所生色：由於禪定，所見到的景象。

色這個詞，好像有客觀存在的意思，實際上在大乘佛教的體系中，所有你能感知到的一切，無論是感官所成的，還是邏輯所推理的，一切都是虛假的，都是不存在。並且，即使你禪定，所成的景象，還是假的。

2、心不相應行法

心不相應行法，這裡的行，作遷流意，表示事物永恆運動。他是心法、心所法、色法三者和合而成的，沒有三者配合，並不存在心不相應法。

1、得：即成就。比如說得了病，這種狀態，要很多種因緣配合，才能組成「得」這種狀態。

此外，「得」還表示某種潛在的狀態，被稱之為「種子成就」，比如隨著修行的積累，證得了某個果位，這種狀態也是「得」。也就是一件事情看，從結果看是「得」，從過程看也是「得」。

2、命根：即業力。業力的不同，導致了不同的人生，壽命的長度也是以業力為中心。

3、眾同分：一般指六道，比如果報類似的眾生會歸類到一類，比如人類就是人道。眾同分原意就是把某個屬性類似的事物歸類到一類。

4、異生性：十法界，即佛、菩薩、緣覺、聲聞、人、阿修羅、天人、畜生、地獄、餓鬼，其中後面的六道無始以來就在輪迴，生命形態不斷改變，是為異生性。

5、無想定：就是對於一切想法，採取一刀切的政策，去除思想，使得身體處於一種寂靜狀態。這並不是佛教所提倡的。

6、滅盡定：就是將我執和法執去除，使得正見統攝心靈。這是佛教所提倡的。

7、無想報；就是無想定的果報，由於斷除了意識，導致生命升到了色界天的廣果天。

8、名身、句身、文身：指的是詞語（比如桌子）、句子（比如桌子是硬的）、單字（比如桌子中的桌字），三者都是人類表達的基本單位。

9、生、住、老、死：即生命誕生、生命暫時所住，生命變化、生命毀滅

10、流轉：因生果，果生起了下一次的因。此處，指生命的因果相續。因是構成下一世生命形態的動力，果是下一世生命的形態。說白了就是輪迴轉世。

11、定異：不同的軌跡。由於業力不同，導致同樣是人，而人的人生軌跡完全不同。這種差別被稱之為定異。

12、相應：即配合。比如善業生可愛果，惡業生不可愛果，這是相互配合的。

13、勢速：即絕對運動，認為世界萬物都在快速流變之中。

14、次第：即某種穩定的規律。比如雖然人會絕對運動，但是規律是生住老死，不能說生的同時是死亡的過程。

15、時：即從時間上看，某種穩定的狀態。佛教不認為存在時間，只認為某種狀態的集合，假施設為時。比如夏天，就是溫度很高狀態的集合。實際上並不存在夏這個時間。

16、方：即空間上看，某種依存狀態。比如上下左右，上必須以下為依存，左必須以右為依存。並沒有上下左右的存在。

17、數：即數字，以此用來計算。他是通過共性的抽象而的出某個數字。

18、和合性：即助緣。緣，在狹義上的意思，是間接條件。比如巧婦難為無米之炊這句話中，米是因，也就是主要條件。沒有米，肯定沒有飯。但是巧婦是間接條件，只是作為飯好不好吃的條件。

19、不和合性：如果說和合性是幫助事物存在，那麼不和合性，就是反向讓事物都不存在。比如人體的機能會老化，最終使得人體滅亡。

3、無為法

為，在佛教里指造作。簡單來說，就是依存條件。他會永恆地運動。但是無為法，就是不生不滅，不死不壞，永恆的。

在大乘佛教中，跟無為法等價的概念有：空性、真如、圓成實自性等等。

1、虛空無為：就是堪破假象所得之境界，宛如虛空

2、擇滅無為：就是運用智慧抉擇，最終把染污煩惱除盡，所得之境界。

3、非擇滅無為：無論凡夫認識不認識到無為法，他都永恆存在。

4、不動滅無為：指無為法是無造作的，沒有運動的。

5、想受滅無為：指無為法是離言的，不可描述的。

6、真如無為：如，指真理。真如無為，指的是，世界的終極真相。

雖然分成六種，實際上闡明的還是一個意思。

4、人法具空

言無我者。略有二種。一補特伽羅無我。二法無法。

無我有兩種，一種叫人無我，一種叫法無我。

我的概念，要包含兩個標準

1、主宰自身

2、永恆不動

可以類比靈魂的概念，不生不死。

這個人無我的道理比較好講清楚，

此色壞有，受、想、行、識壞有故，非我、非我所。（《雜阿含經》）

因為，色受想行識都會壞滅，所以無我。但是這是聲聞乘的說法，在大乘佛教的體系中不是這麼表述。

大乘佛教和聲聞乘佛教有什麼區別呢？

三、智大性。了知廣大補特伽羅法無我故。

就是多了一條，法無我。認為法壓根是不存在的。在《瑜伽師地論》闡述的很清楚

云何菩薩等隨觀察一切諸行皆是無常。謂諸菩薩觀一切行言說自性於一切時常無所有。如是諸行常不可得。故名無常。又即觀彼離言說事。由不了知彼真實故。無知為因生滅可得。如是諸行離言自性有生有滅。故名無常。

為什麼說菩薩觀一切諸行無常呢？因為諸菩薩知道，一切言說自性（眾生所思維的世界）實際上壓根什麼都不存在。所以說諸行常不可得。這叫無常。

然後他又看到離言層面，由於眾生不懂這個道理，導致妄想執著，一切執著的記憶都儲藏在阿賴耶識中，阿賴耶識又生起現行，這樣一來有生有滅，因緣和合，所以也是無常。

大乘佛教難就這裡，他把凡夫看到的世界直接否定了。壓根就不存在這些東西。這是法無我的道理。

所以為什麼阿賴耶識不是「我」？

因為阿賴耶識的存在要依託於眾生無始以來所執著的記憶（種子）而存在。所以他不是獨立存在。其次，阿賴耶識的種子是剎那生滅的，種子生起現行，那麼這部分種子就滅了，然後現行又熏習新的種子。新的種子和舊的種子重新生起新的現行，如此不斷變化，也不符合永恆不變的定義。所以不是我。

所以不能說，凡夫看到的世界，是生滅的，而是不生不滅。凡夫的世界也是緣起的，但是他不是通過存在而緣起，而是通過阿賴耶識生起的作用而緣起。

比如我們看到世界上絕對運動，本質是什麼呢？本質是阿賴耶識在剎那生滅，不是這個事物在剎那生滅。阿賴耶識所產生的作用在緣起，而不是事物本身在緣起。

所以講緣起，不能講說電腦的存在，要依託於硬碟、顯示屏、滑鼠的存在而存在，如果缺失一項就不能存在。

這種思想是對緣起的誤讀，實際上無論你怎麼細分。總會面臨兩個局面

1、事物給分沒了，那就是斷滅見

2、事物一直可分，那就是常見，因為你的意識中還認為有一個不可再分的物質。

所以我們講六根、講六塵，絕不是說六根和六塵真的存在，實際上壓根就不存在。

這部論我們就此講完了。