試解《楞伽經》（1）

1、

如是我聞。一時佛住南海濱楞伽山頂。種種寶華以為莊嚴。與大比丘僧及大菩薩眾俱。從彼種種異佛剎來。是諸菩薩摩訶薩無量三昧自在之力。神通遊戲。大慧菩薩摩訶薩而為上首。一切諸佛手灌其頂。自心現境界。善解其義。種種眾生。種種心色。無量度門。隨類普現。於五法、自性、識、二種無我究竟通達。爾時大慧菩薩與摩地菩薩。俱游一切諸佛剎土。承佛神力。從座而起。偏袒右肩。右膝著地。合掌恭敬以偈贊佛。

照例，佛經開篇闡明佛陀講法的原因，一共兩位菩薩。

一個叫大慧菩薩，一個叫摩地菩薩。實際上這個名字為什麼這麼取？因為，佛教有戒定慧一說，大慧菩薩指慧，摩地菩薩指定。

講的內容是，五法、三自性、八識、二無我。

這裡談一下，啥叫五法？五法，分別為相、名、妄想、正智、如如。

相，指的是物質世界一切形態。名，指的是精神世界一切形態。妄想：由相，名生起的不正確的想法。正智，指的是當你去除了這些不對的認識。如如，指的是真理，真如，無為法，表示通達一切的真理。

其中，前四個是有為法，最後一個是無為法。

有為法，指有造作，有生滅的現象。

2、

　　世間離生滅　猶如虛空華　智不得有無　而興大悲心

　　一切法如幻　遠離於心識　智不得有無　而興大悲心

　　遠離於斷常　世間恆如夢　智不得有無　而興大悲心

　　知人法無我　煩惱及爾焰　常清凈無相　而興大悲心

　　一切無涅槃　無有涅槃佛　無有佛涅槃　遠離覺所覺

　　若有若無有　是二悉俱離　牟尼寂靜觀　是則遠離生

　　是名為不取　今世後世凈

這個頌子，開門見山，闡明佛教最重要的概念，即空。

《金剛經》和《心經》一正一反闡明空性，心經為正，金剛為反。《金剛經》闡明空性，完全是旁敲側擊，不是正面直接闡明。

世間離生滅　猶如虛空華　智不得有無　而興大悲心

世界上實際上壓根沒有生滅，不生亦不滅。正如同他是虛空一樣。因此智者不會執著有無之見，興起了大悲之心啊。

這一句話，已經把般若經的精要完全闡述清楚。什麼意思呢？

表示，在聖者看來，他明白了世界的真相。是什麼呢？

就是，凡夫所見一切，都是不存在的。壓根不存在的。因此聖者明白了這個道理，不會有，有見和無見。

有見，表示事物一直存在。

無見，表示事物存在以後滅了。

因為，聖者明白了這個道理，他看到眾生為一個虛妄的事物而執著，實在是不忍心，因而生起大悲心。

就如同，你看電視，看到演員演戲演得太好了，太感人了，於是就流淚一樣。凡人尚且如此，何況聖者乎？

一切法如幻　遠離於心識　智不得有無　而興大悲心

聖者明白了，五蘊皆空，三界唯心的道理以後，他就沒有「有」見，「無」見。興起了大悲心。意思和前面一樣。

遠離於斷常　世間恆如夢　智不得有無　而興大悲心

因此，智者遠離了斷見和常見啊，他明白了凡夫看到的世界，實際上就是無始以來做的一場夢，實際上壓根不存在啊。興起了大悲心。

常見，就是有見，表示事物一直存在。

斷見，就是無見，表示事物存在然後滅了。千萬注意一點，斷見的核心，不在於後面斷了以後有沒有事物。而在於，這個事物壓根不應該有，然後斷了。這是佛教界誤解很深的一個概念。

知人法無我　煩惱及爾焰　常清凈無相　而興大悲心

佛陀已經明白了，人法俱空的道理。就是一切都不存在，連不存在都不存在。因此知道壓根就沒有凡夫以為的煩惱啊。他一直就是不存在的，因此常住於清凈無相的境界，因而看到眾生輪迴，生起大悲心。

　一切無涅槃　無有涅槃佛　無有佛涅槃　遠離覺所覺

佛陀知道，實際上哪裡有涅槃？因為眾生以為的涅槃是說，有苦，然後苦滅了，這叫涅槃。佛陀說，愚痴啊，連苦都不存在了，還跟我說涅槃？因此，佛壓根沒有涅槃，本來寂靜，本來清凈，本來涅槃。遠離了能覺悟的心，和所覺悟的法。

也就是沒有所謂的佛法，這都是如來假施設的事物。

若有若無有　是二悉俱離　牟尼寂靜觀　是則遠離生

是名為不取　今世後世凈

因此智者要遠離，有見和無見，覺悟之人因此要遠離生滅，明白本來寂靜的道理。因此什麼都不要執著，三世清凈，這就是佛法啊。

這裡要明白，這仍然是佛陀假施設，三世諸佛壓根沒有。在離言層面，連時間都不存在，哪裡有三世諸佛呢？

這個頌子，就是闡明了一個主張，壓根不存在。甚至整個佛法的核心就是這一個字，佛陀講經，就是車軲轆話來回說。