中論 觀有無品第十五
眾緣中有性 是事則不然
性從眾緣出 即名為作法 性若是作者 云何有此義性名為無作 不待異法成
對方說:事物是因緣生起,那麼這必須假定事物是存在的,也是有自性的。
龍樹說:不對,自性不能從因緣而生起。為什麼呢?請問,什麼是自性?
答:本質也
註:自性是什麼?
自性,svabhāva。這個詞由兩部分構成,前面的sva,表示形容詞,表示own(自己的,自我的),後面的bhāva,指being。being就是存在的意思。和巴門尼德的存在意思一樣,就是本體,本質的意思。佛教中,來指明這是常見。
因此,自性這個詞,不是一個名詞,而是一個形容詞,後面可以加上一個名詞,構成一個名詞短語。
自性,直譯,是專屬於自己的(N)。
所以說某物有自性,就是某物永恆地存在著。
龍樹說:既然自性是這樣意思,那麼有自性的事物,就不會變化了,更不可能因緣生滅的。
因此說某物有自性,實際上說某物具有以下特徵
1、某物有專屬的本質屬性
2、不能處於依存關係
3、不能變化
後兩條從第一條導出來。
法若無自性 云何有他性
自性於他性 亦名為他性
如果事物無自性,那麼就沒有他性。因為他性就是自性,只不過依照不同的主體,有不同的名稱而已。
離自性他性 何得更有法
若有自他性 諸法則得成
如果沒有自性和他性,就沒有事物存在了。有了自性和他性,事物才能存在。
有若不成者 無云何可成
因有有法故 有壞名為無
這頌極端重要,這是給有,無下定義,如果你不了解無是什麼,就不可能理解空是什麼。
很多人,沒有讀過中論,下意識認為,無的意思表示虛無,表示一切都沒有。
於是看到,佛經、中論說,不能認為有,也不能認為無,就指責,說一切不存在是你亂說的,佛經明明白白告訴你,不能認為世界是無,你怎麼能違背佛經呢?
複次,舍利弗!菩薩摩訶薩行般若波羅蜜,不習色有、不習色無,受、想、行、識亦如是;不習色有常、不習色無常,受、想、行、識亦如是
這頌直譯,是這樣的。
有如果不成立,那麼無怎麼能成立呢?因為有了有,才能存在無。有壞滅了,這種狀態才叫無。
所以,在中論里說,無。不是代表一切虛無,而是代表有變壞,變滅了這種狀態才叫無。比如一個蘋果,消失了,這種狀態叫無。既然如此,這就假定了,無是依存於有的。如果有不存在了,無也就不存在了。
所以,上面那段,不能認為有,也不能認為無。實際上,只有一個意思,就是不能認為有。
若人見有無 見自性他性
如是則不見 佛法真實義
對方說:佛陀說見到世界的真實即可解脫,不正是告訴我們,應該見到自性嗎?
對方這種說法,就是把佛陀當成巴門尼德了。佛陀成了巴門尼德的轉世了。
龍樹說:傻,如果你見到自性,那麼你就不能解脫了。
佛能滅有無 如化迦旃延
經中之所說 離有亦離無
龍樹說:佛批駁弟子,不能著有,也不能著無。因為有、無都是錯的,只有離開了有,也離開了無,這才是真實啊。
我(阿難)親從佛聞,教摩訶迦旃延言:世人顛倒,依於二邊,若有、若無。世人取諸境界,心便計著。迦旃延!若不受、不取、不住、不計於我,此苦生時生、滅時滅。迦旃延!於此不疑、不惑,不由他而能自知,是名正見,如來所說。所以者何?迦旃延!如實正觀世間集者,則不生世間無昆…如實正觀世間滅,則不生世間有見,迦旃延!如來離於二邊,說於中道;所謂此有故彼有,此生故彼生,謂緣無明有行,乃至生老病死,憂悲惱苦集。所謂此無故彼無,此滅故彼滅,謂無明滅則行滅,乃至生老病死,憂悲惱苦滅。迦旃延聞佛所說,不起諸漏,心得解脫戍阿羅漢。」(《雜阿含經》)
佛告訴弟子說:世界上的人,要麼執著於有,要麼執著於無,那麼一個是常見,一個是斷見。
只有遠離二邊,這就是中道。於是我(佛)宣說緣起之道。
若法實有性 後則不應異
性若有異相 是事終不然若法實有性 云何而可異若法實無性 云何而可異
如果事物是存在的,那麼事物就不能變異了。
如果事物是無自性的,那麼變異歸屬於誰?(事物壓根就不存在,還怎麼變?)
於是兩種可能性都不存在,因此無不可能存在。因為無是有變過來的,有既然存在了,有就不能變了,還怎麼變成無呢?
定有則著常 定無則著斷
是故有智者 不應著有無若法有定性 非無則是常
先有而今無 是則為斷滅
如果認為有,那麼就是常見。如果認為無,就是斷見。
所以智者不應該著有,或者著無。
那麼什麼是常見,什麼是斷見呢?龍樹後面說了,
若法有定性 非無則是常
先有而今無 是則為斷滅
如果認為,事物是存在的,他不能變異了。那麼就是常。
如果認為,事物是原來有,後面沒有了,他變異了,就是斷。
因此,認為無自性的人,是不可能有常斷的過失的。為什麼呢?因為沒有事物,沒有事物還怎麼常,還怎麼斷啊。
所以,這就是中道。
故,中道的含義,就是空到底,空到一無所有的程度的時候,你沒有自性了,那麼就不是著有。如果有都不存在了,無自然也就不存在了。
還哪裡有邪見呢?
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