學習時間 ? 道教（四）

道教的思想起源

道教是中國土生土長的宗教，並經過長期的歷史發展而形成的。道教與中華民族同呼吸、共命運，因此道教歷史與中國歷史緊密相連。

最早可追溯於上古時期的崇敬自然與鬼神，從最早的人神溝通的占卜等多種方術，逐漸演變成殷周時期的祭祀上天和祖先。

鬼神崇敬早在原始社會甚至之前的洪荒時期便已存在。先民們將日月星辰、風雨雷電、山川河嶽，皆視為有神主宰，因而產生敬畏感，乃對之頂禮膜拜。那時先民們除認為萬物有靈而產生自然崇敬外，還認為人死後靈魂不滅，因而又產生了對鬼神的敬仰。各種喪葬禮儀和祭鬼、驅鬼儀式隨之逐漸形成。《竹書紀年》中載：「黃帝崩，其臣左徹取衣冠几杖而廟祀之」。 至殷商時代，史前時期的自然崇敬已發展到信仰天帝和天命，初步形成了以天帝為中心的天神系統，遇事便由巫祝通過卜筮以向天帝請求答案；原始的鬼神崇敬已發展到以血緣為基礎，與宗法關係相結合的祖先崇敬，其祭祖活動定期舉行。這時期已出現專門從事溝通鬼神和人類的宗教職業者—巫祝。其中巫以歌舞降神，並有一套專業驅鬼的巫術；祝以言辭悅神，是宗教祭祀活動中負責迎神祈禱的司儀者。他們替人治病、卜筮吉凶，施展神通等。他們一則手握神權，二則是帝王的老師和謀士，當時國家和社會均受巫祝支配，是神權統治的代表時期。

周代鬼神崇信進一步發展，所敬的鬼神已形成天神、人鬼、地祗三個系統。並把崇敬祖宗神靈與祭祀天地並列，稱為敬天尊祖。蓋所謂萬物本乎天，人本乎祖。

到春秋戰國時期，上古宗教經歷了顯著的理性化演變，與社會文化知識的分化相結合。諸子百家尤以道、儒、墨為顯學且當時的陰陽家、神仙家的大興，對後世歷史文化有巨大的影響。

至漢代社會因為戰亂連年與漢朝統治的崩潰導致對宗教產生急迫的需求，於是原本儒學逐漸宗教化，此時也於傳入新興佛教。在這種社會背景下，需要一種適應國情的宗教出世為百姓解決痛苦的根源，戰禍的傷痛，綜合傳統的鬼神崇敬、神仙追慕、陰陽術數終於與漢代所崇尚黃老的思潮逐漸融合；道教教派也於此時應運而生。 後世道教所以成為多神教，即源於上古甚至洪荒時代之鬼神信仰；後世道教做齋醮法事，亦與古人千年流傳下的鬼神祭祀禮儀和禮制有密不可分的關係。

人們崇拜神靈，敬仰神靈，信任神靈，與神溝通，就必定要定期舉行祭祀活動，而祭祀活動離不開禮樂，禮樂文明隨著春秋時期的禮崩樂壞，逐漸由高不可攀的帝王貴族階級走下高台，流向民間，被後來的民間方士和巫覡所繼承，道教成立後，捨棄糟粕，取其精華，漸漸演變為道教極為重要的齋醮科儀。

所以說，夏商周三代的禮樂文明有相當的一部分被道教保存下來。

道教實際上是禮樂文明的繼承者。

道教的歷史一般分為漢魏兩晉的起源時期、唐宋的興盛、元明期間全真教的出現和清以後衰落四個時期。

漢魏兩晉的起源時期

道教的形成是一個緩慢的發展過程。作為道教最終形成的兩個標誌性事件：

一是《太平經》的流傳，一是張道陵的五斗米道（天師道）。

漢順帝時（永建元年丙寅－建康元年甲申[西元126—144年]），于吉（一說干吉）、宮崇所傳的《太平清領書》（即《太平經》，據信傳自漢成帝時齊人甘忠可編著的《包元太平經》）得到廣泛傳播。到漢靈帝時，張角奉《太平清領書》傳教，號為太平道，自稱大賢良師，信徒遍布天下九州，已是頗有影響。

後來，黃巾起義失敗，太平道日趨衰微。同樣是在東漢順帝時，張道陵學道於蜀郡鶴鳴山，招徒傳教，信道者出米五斗，故稱五斗米道（也有研究稱，乃因其崇信北斗南斗等五斗星，加之與蜀地彌教結合，故稱五斗彌教，後訛為五斗米教）。其子張衡其孫張魯保據漢中多年，後又與最高統治當局合作，使得五斗米道的影響從西南一隅播於海內，遂發展為道教正宗天師道。

兩晉南北朝時期，隨著煉丹術的盛行和相關理論的深化，道教獲得了很大發展。同時道教也吸取了當時風行的玄學，豐富了自己的理論。東晉建武元年，葛洪對戰國以來的神仙家理論進行了系統地論述，著作了《抱朴子》，是道教理論的第一次系統化，豐富了道教的思想內容。南北朝時，寇謙之在北魏太武帝支持下建立了「北天師道」，陸修靜建立了「南天師道」。

唐宋的興盛

到了唐宋，唐高祖李淵認老子李耳為祖先，宋真宗、宋徽宗也極其崇信道教，宋徽宗更自號「教主道君皇帝」，道教因而備受尊崇，成為國教。此時出現了茅山、閣皂等派別，天師道也重新興起。自漢晉以來一直隱而不顯的道教丹鼎一派，由於漢鍾離、呂洞賓等人的大力倡導，內丹之學始露於世。在理論方面，陳摶、張伯端等人闡述的內丹學說極為盛行。

此階段不僅中國內部道教有所發展，更藉由遷徙與文化交流發揚至亞洲其他各處。比方東晉末，五斗米道在中國南方發動起義失敗後，盧循率部逃至越南(交州)。越南人李脫幫助盧循進攻交州府城，失敗後自盡。這是道教傳入越南最早的記載。

在宋代的道教，信州龍虎山天師世系之受封，始自宋真宗大中祥符九年（1016年）賜張正隨為貞靜先生。又據《宋史．仁宗本記》記載：天聖八年（1030年）五月甲寅，賜信州龍虎山張乾曜號澄素先生。到宋徽宗時，雖寵信道士林靈素，但對天師世系亦只給予一般封贈。

元明期間全真教的出現

宋末元初的道教，在北方出現了王重陽創導的全真道。後來，王重陽的弟子丘處機為蒙古成吉思汗講道，願其勿要濫殺無辜，頗受成吉思汗信賴，被元朝統治者授予主管天下道教的權力。而同時，為應對全真道的迅速崛起，原龍虎山天師道、茅山上清派、閣皂山靈寶派合併為正一道，尊張天師為正一教主，從而正式形成了道教北有全真派、南有正一派兩大派別的格局。

明代時，永樂帝朱棣自詡為真武大帝的化身，而對祭祀真武的張三丰及其武當派大力扶持。此時，道教依然在中國的各種宗教中佔據著主導的地位。

清以後衰落

清以後，道教基本已經停止了發展。清代開始，滿清統治者信奉藏傳佛教，並壓制主要為漢族人信仰的道教。道教從此走向了衰落。進入近現代社會以後，道教更是衰微。

中華人民共和國成立以後，隨著中國政府新的宗教政策的執行，1957年，中國大陸成立了中國道教協會，管理中國道教內部的事務。文化大革命結束以後，道教才開始恢復正常的宗教活動，可是正式出家的道教徒並不多。

目前中國大陸的全真派和正一派道士近10萬人，初步統計住觀道士有近3萬人，散居正一派道士約6萬多人，登記備案的道教活動場所3萬多座。道教組織有中國道教協會、省一級地方道教協會、地區（市）一級地方道教協會。

台灣的道教

台灣道教基本上隨著早期的漢人移民而來到台灣，日治時代末期，很多民眾信奉道教以表明自己的民族立場，因此道教備受打壓，道教宮觀屢遭損毀，必須兼供佛像或民間神祇才能得以保全，這種混雜現象延續至今，且導致台灣道佛不分的情況。

1949年，正一道的63代天師張恩溥輾轉到達台灣，1969年羽化後，遷台江西省國大代表推張恩溥堂侄張源先為代理掌教，現居台灣嗣漢天師府。

2008年張源先掌教羽化，現任張天師為第六十四代天師張道禎。

現據台灣民政部門統計道教乃為台灣第一大宗教。