中部四十四經《小廣解經》
志蓮淨苑文化部
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中部
蕭式球譯
四十四.小廣解經
這是我所聽見的:
有一次,世尊住在王舍城的竹園松鼠飼餵處。
這時候,毗舍迦優婆塞前往法施比丘尼那裡,對法施比丘尼作禮,坐在一邊,然後對法施比丘尼說:
「賢姊,人們說 『身,身』 。世尊所說的身是什麽呢?」
「毗舍迦賢友,世尊說,五取蘊就是身。這就是色取蘊、受取蘊、想取蘊、行取蘊、識取蘊。毗舍迦賢友,這五取蘊就是世尊所說的身了。」
「賢姊,十分好!」
毗舍迦優婆塞對法施比丘尼的說話感到歡喜,感到高興,之後再問法施比丘尼: 「賢姊,人們說 『身集,身集』 。世尊所說的身集是什麽呢?」
「毗舍迦賢友,欲愛、有愛、無有愛是帶來後有的原因。這些渴愛和喜貪連在一起,使人對各種事物產生愛喜。毗舍迦賢友,這就是世尊所說的身集了。」
「賢姊,人們說 『身滅,身滅』 。世尊所說的身滅是什麽呢?」
「毗舍迦賢友,對渴愛徹底無欲、滅盡、放捨、捨棄、解脫、遠離、不執著。毗舍迦賢友,這就是世尊所說的身滅了。」
「賢姊,人們說 『身滅之道,身滅之道』 。世尊所說的身滅之道是什麽呢?」
「毗舍迦賢友,世尊說,八正道就是身滅之道。這就是正見、正思維、正語、正業、正命、正精進、正念、正定。」
「賢姊,執取和五取蘊是同樣的東西還是各異的東西呢?」
「毗舍迦賢友,執取和五取蘊既不是同樣的東西也不是各異的東西。對五取蘊有貪慾便會有執取。」
「賢姊,什麽是身見呢?」
「毗舍迦賢友,不聽聞法義的凡夫不去看聖者,不知聖法,不學聖法;不去看善人,不知善人法,不學善人法。他視色為: 『色在實我之外』 、 『實我具有色』 、 『色在實我之中』 或 『實我在色之中』 。他視受為: 『受在實我之外』 、 『實我具有受』 、 『受在實我之中』 或 『實我在受之中』 。他視想為: 『想在實我之外』 、 『實我具有想』 、 『想在實我之中』 或 『實我在想之中』 。他視行為: 『行在實我之外』 、 『實我具有行』 、 『行在實我之中』 或 『實我在行之中』 。他視識為: 『識在實我之外』 、 『實我具有識』 、 『識在實我之中』 或 『實我在識之中』 。毗舍迦賢友,這就是身見了。」
「賢姊,什麽是沒有身見呢?」
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「毗舍迦賢友,多聞法義的聖弟子常去看聖者,知聖法,善學聖法;常去看善人,知善人法,善學善人法。他視色為: 『沒有色在實我之外這回事』 、 『沒有實我具有色這回事』 、 『沒有色在實我之中這回事』 、 『沒有實我在色之中這回事』 。他視受為: 『沒有受在實我之外這回事』 、 『沒有實我具有受這回事』 、 『沒有受在實我之中這回事』 、 『沒有實我在受之中這回事』 。他視想為: 『沒有想在實我之外這回事』 、 『沒有實我具有想這回事』 、 『沒有想在實我之中這回事』 、 『沒有實我在想之中這回事』 。他視行為: 『沒有行在實我之外這回事』 、 『沒有實我具有行這回事』 、 『沒有行在實我之中這回事』 、 『沒有實我在行之中這回事』 。他視識為: 『沒有識在實我之外這回事』 、 『沒有實我具有識這回事』 、 『沒有識在實我之中這回事』 、 『沒有實我在識之中這回事』 。毗舍迦賢友,這就是沒有身見了。」
「賢姊,什麽是八正道呢?」
「毗舍迦賢友,八正道就是正見、正思維、正語、正業、正命、正精進、正念、正定。」
「賢姊,八正道是屬於行還是非行1的呢?」
「毗舍迦賢友,八正道是屬於行的。」
「賢姊,戒、定、慧三蘊組成八正道還是八正道組成戒、定、慧三蘊呢?」
「毗舍迦賢友,不是戒、定、慧三蘊組成八正道,而是八正道組成戒、定、慧三蘊。毗舍迦賢友,正語、正業、正命,這三法組成戒蘊;正精進、正念、正定,這三法組成定蘊;正見、正思維,這二法組成慧蘊。」
「賢姊,什麽是定,什麽是定相,什麽是定的所需,什麽是定的修習呢?」
「毗舍迦賢友,內心安住一境,這就是定;四念處就是定相;四正勤就是定的所需;反覆修習這三種東西,常常修習這三種東西,這就是定的修習。」
「賢姊,有多少種行呢?」
「毗舍迦賢友,有三種行:身行、口行、心行。」
「賢姊,什麽是身行,什麽是口行,什麽是心行呢?」
「毗舍迦賢友,出入息是身行,覺和觀是口行,想和受是心行。」
「賢姊,為什麽出入息是身行,為什麽覺和觀是口行,為什麽想和受是心行呢?」
「毗舍迦賢友,出入息是屬於身體、依靠身體的活動,因此出入息是身行。一個人先有覺和觀,然後才說出說話,
因此覺和觀是口行。想和受是屬於心、依靠心的活動,因此想和受是心行。」
「賢姊,怎樣得到想受滅盡定正受呢?」
「毗舍迦賢友,一位進入想受滅盡定的比丘不會這樣想: 『我將會進入想受滅盡定』 、 『我現在進入想受滅盡定』 或 『我已進入了想受滅盡定』 。在之前當他內心準備好的時候,便會進入想受滅盡定。」
「賢姊,一位進入想受滅盡定的比丘,首先息滅身行、口行還是心行呢?」
「毗舍迦賢友,一位進入想受滅盡定的比丘,首先息滅口行,然後息滅身行,然後息滅心行。」
「賢姊,怎樣從想受滅盡定正受出定呢?」
「毗舍迦賢友,一位從想受滅盡定正受出定的比丘不會這樣想: 『我將會從想受滅盡定正受出定』 、 『我現在從想受滅盡定正受出定』 或 『我已從想受滅盡定正受出定』 。在之前當他內心準備好的時候,便會從想受滅盡定正受出定。」
「賢姊,一位從想受滅盡定正受出定的比丘,首先是生起身行、口行還是心行呢?」
「毗舍迦賢友,一位從想受滅盡定正受出定的比丘,首先生起心行,然後生起身行,然後生起口行。」
「賢姊,一位從想受滅盡定正受出定的比丘,會有多少觸證呢?」
「毗舍迦賢友,一位從想受滅盡定正受出定的比丘,會有三種觸證:空觸證、無相觸證、無願觸證。」
「賢姊,一位從想受滅盡定正受出定的比丘,內心傾向什麽,朝向什麽,邁向什麽呢?」
「毗舍迦賢友,一位從想受滅盡定正受出定的比丘,內心傾向遠離,朝向遠離,邁向遠離。」
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「賢姊,有多少種受呢?」
「毗舍迦賢友,有三種受:樂受、苦受、不苦不樂受。」
「賢姊,什麽是樂受,什麽是苦受,什麽是不苦不樂受呢?」
「毗舍迦賢友,身心所感受的快樂和舒暢,這就是樂受。身心所感受的痛苦和不舒暢,這就是苦受。身心所感受的
既不是舒暢也不是不舒暢,這就是不苦不樂受。」
「賢姊,在樂受之中有什麽樂,有什麽苦;在苦受之中有什麽苦,有什麽樂;在不苦不樂受之中有什麽樂,有什麽苦呢?」
「毗舍迦賢友,在樂受之中,當持續時便有樂,當改變時便有苦。在苦受之中,當持續時便有苦,當改變時便有樂。在不苦不樂受之中,當有智時便有樂,當無智時便有苦。」
「賢姊,什麽性向潛藏在樂受之中,什麽性向潛藏在苦受之中,什麽性向潛藏在不苦不樂受之中呢?」
「毗舍迦賢友,貪著的性向潛藏在樂受之中,厭惡的性向潛藏在苦受之中,無明的性向潛藏在不苦不樂受之中。」
「賢姊,是否所有樂受都潛藏著貪著的性向,所有苦受都潛藏著厭惡的性向,所有不苦不樂受都潛藏著無明的性向呢?」
「毗舍迦賢友,不是所有樂受都潛藏著貪著的性向的,不是所有苦受都潛藏著厭惡的性向的,不是所有不苦不樂受都潛藏著無明的性向的。」
「賢姊,在樂受之中應要捨棄什麽,在苦受之中應要捨棄什麽,在不苦不樂受之中應要捨棄什麽呢?」
「毗舍迦賢友,在樂受之中應要捨棄貪著的性向,在苦受之中應要捨棄厭惡的性向,在不苦不樂受之中應要捨棄無明的性向。」
「賢姊,是否在所有樂受之中都要捨棄貪著的性向,在所有苦受之中都要捨棄厭惡的性向,在所有不苦不樂受之中都要捨棄無明的性向呢?」
「毗舍迦賢友,不是在所有樂受之中都要捨棄貪著的性向的,不是在所有苦受之中都要捨棄厭惡的性向的,不是在所有不苦不樂受之中都要捨棄無明的性向的。毗舍迦賢友,一位比丘內心離開了五欲、離開了不善法,有覺、有觀,有由離開五欲和不善法所生起的喜和樂;他進入了初禪。這時因他捨棄了貪慾,所以貪著的性向是不在那裡的。毗舍迦賢友,一位比丘這樣反思: 『我什麽時候才能進入聖者的境界呢!』 他生起了一個追求無上解脫的慾望,以這慾望為條件而帶來苦惱。這時因他捨棄了厭惡,所以厭惡的性向是不在那裡的。毗舍迦賢友,一位比丘滅除了苦和樂,喜和惱在之前已經消失,沒有苦、沒有樂,有捨、念、清淨;他進入了四禪。這時因他捨棄了無明,所以無明的性向是不在那裡的。」
「賢姊,跟樂受對應的是什麽呢?」
「毗舍迦賢友,跟樂受對應的是苦受。」
「賢姊,跟苦受對應的是什麽呢?」
「毗舍迦賢友,跟苦受對應的是樂受。」
「賢姊,跟不苦不樂受對應的是什麽呢?」
「毗舍迦賢友,跟不苦不樂受對應的是無明。」
「賢姊,跟無明對應的是什麽呢?」
「毗舍迦賢友,跟無明對應的是明。」
「賢姊,跟明對應的是什麽呢?」
「毗舍迦賢友,跟明對應的是解脫。」
「賢姊,跟解脫對應的是什麽呢?」
「毗舍迦賢友,跟解脫對應的是湼槃。」
「賢姊,跟湼槃對應的是什麽呢?」
「毗舍迦賢友,你的問題過了界限,你不能掌握問題的界限。修習梵行就是為了導向湼槃,邁向湼槃,帶來湼槃。毗舍迦賢友,如果你喜歡的話,前往世尊那裡再問他,當他為你解說時,你便受持這個義理。」
毗舍迦優婆塞對法施比丘尼的說話感到歡喜,感到愉快。之後起座對法施比丘尼作禮,右繞法施比丘尼,然後前往世尊那裡,對世尊作禮,坐在一邊。毗舍迦優婆塞把所有跟法施比丘尼交談的內容告訴世尊。
當毗舍迦優婆塞說了這番話後,世尊對他說: 「毗舍迦,法施比丘尼是一位智者。毗舍迦,法施比丘尼有大智慧。毗舍迦,如果你再問我這個義理,我的解釋也會像法施比丘尼所解釋的那樣,你應受持這個義理。」
世尊說了以上的話後,毗舍迦優婆塞對世尊的說話心感高興,滿懷歡喜。
小廣解經完
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1 「行」 (sa?khata)有 「被造作出來的」 、 「造作」 、 「由因緣條件所生的事物」 等意思,亦即是指 「世間法」 。相對來說, 「非行」 (asa?khata)有 「不是被造作出來的」 、 「不造作」 、 「因緣條件息滅的後果」 等意思,這即是指 「出世間法」 或 「湼槃」 。八正道仍然是行、仍然是有造作的東西,但可通過這條有行、有造作的途徑而達至無行、無造作的湼槃。
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