壇經 般若品第二

上一品，簡單地談了談我對壇經自性和本心的看法。

我們認為，自性和本心都是描述佛自證境界，是離言的。用佛教的說法，是不可思議，言語道斷，心行處滅。

這裡的自性，可以用來描述依他起自性，也可以描述圓成實自性。為什麼呢？

因為兩者都是在描述緣起理論，依他起自性是心識的運行狀態，圓成實自性是緣起之理，不生不滅。

就如同電燈和燈光是一個東西，並沒有區別，不能說我只要電燈，也不能說我只要燈火。

為什麼呢？

因為，電燈的目的就是發光，如果不發光，那麼還叫什麼電燈。

同樣，如果只要燈光，不要電燈，他怎麼承載？

也就是兩者本是一體，不可分割。

用佛教理論，就是悟到了緣起，就是見佛。

若見緣起即為見法,若見緣起即為見佛。

那麼依他起自性和心識，我們可以直接等同。因為依他起本來就是描述心識的運行。

其次是本心，所謂本心就是心識，他的體性就是記憶。區別在於，凡夫的記憶是染污，分別，執著的記憶。而佛的記憶，是正見的記憶，也做法身。

接著就是理解，自性本清凈，自性無動搖，自性本具足，自性不生滅，自性生萬法。

自性本清凈：因為從另一個角度看，阿賴耶識本無染污。正如《壇經》所言

本來無一物，何處染塵埃。

一切都是心識妄想而成。

自性無動搖：道理同上。

自性本具足：心外無物，一切都是心識產生的，他涵蓋一切事物。卻無事物真實存在。

自性不生滅：

通過尋找文獻，找的最靠譜的說法。是弘忍自己說的

問曰：何知自心，本來不生不滅？

答曰：《維摩經》云：如無有生，如無有滅，如者真如佛性，自性清凈。清凈者，心之原也，真如本有，不從緣生。又云：一切眾生皆如也，眾賢聖亦如也。一切眾生者，即我等是也。眾賢聖者，即諸佛是也，名相雖別，身中真如法性並同，不生不滅，故言皆如也，故知自心，本來不生不滅。

我們把這段話找出來，在《維摩詰經》第四品

若以如生得受記者，如無有生;若以如滅得受記者，如無有滅。一切眾生皆如也，一切法亦如也，眾聖賢亦如也，至於彌勒亦如也。

這段話的意思是，一切眾生都是真相，一切眾生皆是真如。故而不生不滅。

還是不太明白。不是說是假象嗎？怎麼一掉頭成真相了？

還是那句話，站在聖者的立場上看，一切都是五蘊皆空。壓根就沒有眾生，因此眾生是真相。

也就是心悟入空性，知道五蘊皆空以後，再也沒有妄想而導致生滅的現象了。

也就是此處的自性，是清凈自性，是悟入空性以後的自心。

所以從某個角度應該這麼理解，不是說心識是不生不滅的。

而是說，如果認識到五蘊皆空。就不會有外境影響心，那麼心就是清凈心，就遠離了因為妄想而成的生滅狀態。

弘忍在後面說的更清楚

妄想不生，正念不失，我所心滅，故不得受生死。

也就是本不生滅。那個承載者是誰？是阿賴耶識，是染污的妄念。阿賴耶識一旦轉識成智，那麼阿賴耶識就不存在。既然不存在，當然不生不滅，當然本來清凈，當然本不動搖。

當然這是從唯識解讀，反過來換個角度看

圓成實不生不滅，展現在依他起中，就是心識本來不緣外物，那麼心識本來便有佛性，真如本性。便知心識不受妄念染污，便知心識實無妄念生滅，故說不生不滅。

自性生萬法：和唯識的理論一致，就是一切唯心造。

其實還可以加上一句：自性無生物。實際上自性並沒有生起什麼？也沒有毀滅什麼？因為遍計所執本身就是無所有。

但是在敦煌本《壇經》這五個自性是沒有的，有可能是後人添加的。

最後一個概念，是佛性。按照《壇經》所言，佛性是無二之法。

什麼是無二呢？其實就是空。如果空了，自然沒有二還是一的分別。

其次，佛性其實可以直接代指自性，也可以代指心識。

一切唯心造，實際上暗含著就是五蘊皆空，也就是佛性。換言之，因為一切唯心造，所以不假外人，不假外物，便可成佛。這就是佛性。

這一品開始，慧能終於開始講法，前一品屬於自我介紹。

次日，韋使君請益。師升座，告大眾曰：總凈心念摩訶般若波羅蜜多。

復云：善知識，菩提般若之智，世人本自有之，只緣心迷，不能自悟，須假大善知識，示導見性。當知愚人智人，佛性本無差別，只緣迷悟不同，所以有愚有智。吾今為說摩訶般若波羅蜜法，使汝等各得智慧，志心諦聽，吾為汝說。

大意就是，菩提自性，本已有了，不假外物，但迷悟不同，所以需要學習。

這裡暗含的意識，就是一切唯心造。心外根本沒有外物，自然無需藉助外物來修行，而是認識到心識本清凈，自當成佛。

善知識，世人終日口念般若，不識自性般若，猶如說食不飽，口但說空，萬劫不得見性，終無有益。

這裡暗含的意思是，口念般若，就是一切向外求，認為外物是存在的，而沒有意識到本心清凈。如果不見性，是沒有益處的。

這點其實很切合中國人的胃口。

孟子說：萬物皆備於我

到魏晉時期談玄。

到後來王陽明的心學，都是這個觀點。就是向里求，而不是向外求。

一切人都能成佛，也是契合中國人的想法的。

儒家思想有句話，叫

舜何人也,予何人也;有為者亦若是

舜是聖王，但是他是人啊。我也是人啊。兩者有什麼差別呢？有作為的人也如此

所以禪宗能夠影響中國思想那麼久遠，是有關係的。

善知識，摩訶般若波羅蜜是梵語，此言大智慧到彼岸。此須心行，不在口念，口念心不行，如幻如化，如露如電。口念心行，則心口相應。

證得般若，不能光靠口念，要真正明白自性。

本性是佛，離性無別佛。

這裡的自性，當「心」講。《華嚴經》說

如心佛亦爾，如佛眾生然。應知佛與心，體性皆無盡。

何名摩訶？摩訶是大，心量廣大，猶如虛空，無有邊畔，亦無方圓大小，亦非青黃赤白，亦無上下長短，亦無嗔無喜，無是無非，無善無惡，無有頭尾，諸佛剎土，盡同虛空。世人妙性本空，無有一法可得。自性真空，亦復如是。

在空中，沒有任何事物，自然沒有什麼屬性的描述。自性真空，把心中的妄想去除，就是如此了。

善知識，莫聞吾說空便即著空，第一莫著空。若空心靜坐，即著無記空。善知識，世界虛空，能含萬物色像，日月星宿，山河大地，泉源溪澗，草木叢林，惡人善人，惡法善法，天堂地獄，一切大海，須彌諸山，總在空中，世人性空，亦復如是。

一切事物都在空中。

這句話和上句話，剛好是一正一反描述空。

空中無任何事物，正因為無任何事物，才使得假名能夠隨順運行，而無有妨礙。

這也就是《中論》說的

以有空義故,一切法得成;若無空義者,一切則不成

善知識，自性能含萬法是大，萬法在諸人性中，若見一切人惡之與善盡皆不取不舍，亦不染著，心如虛空，名之為大。故曰摩訶。

自性，也就是心識，能夠容納一切事物。因為一切唯心造，故名為大。

善知識，迷人口說，智者心行。又有迷人，空心靜坐，百無所思，自稱為大，此一輩人，不可與語，為邪見故。

但是不能只是口談空，然後百無所思在靜坐。以為那就是大，就是空。這是不對的。

按照佛教的觀點，這種人只能算修無想定，你沒有認識到阿賴耶識的存在。不把這個機制打掉，是沒有用的。而佛教徒修的是滅盡定。

善知識，心量廣大，遍周法界。用即了了分明，應用便知一切，一切即一，一即一切，去來自由，心體無滯，即是般若。

心量廣大。按照《金剛經》的說法，眾生的心，如來悉知。

一就是一切，一切就是一。這是說一切唯心造的理論。

因為空中無物，故沒有任何滯礙。

善知識，一切般若智，皆從自性而生，不從外入，莫錯用意，名為真性自用。一真一切真，心量大事，不行小道。口莫終日說空，心中不修此行，恰似凡人，自稱國王，終不可得，非吾弟子。

一切般若都是從心生出來的，不能向外求。

善知識，何名般若？般若者，唐言智慧也。一切處所，一切時中，念念不愚，常行智慧，即是般若行。

什麼是般若？就是智慧。

真正體味般若，是通過生活去體味。叫做，境來心應，境去心無。

什麼意思呢？

比如有人學空，學的不到家。反正一切都空了，那麼被車撞也沒有事情。

那是不對的，為什麼呢？

龍樹的思想中，有兩個概念很難表達。

一個是存在空。一個是不存在空，空亦復空。

這兩個有什麼區別嗎？

咋一看，沒有區別。但是仔細推敲，區別大了。

如果存在空，凡夫就會執著於空。認為空是存在，於是就會墮入虛無主義。

如果不存在空，凡夫就無所執著，該吃吃該喝喝，但是心中明白，一起皆空。

這就是境來心應。

境一旦離開了，就心無掛礙。

可是這需要很高的修行。

所以禪宗提倡，吃茶吃飯，打掃，休息就是修行。而不是刻意地禪定，把意識滅掉，那只是外道。印度外道修的比這好的，有的是。

一念愚即般若絕；一念智即般若生。世人愚迷，不見般若，口說般若，心中常愚，常自言我修般若，念念說空，不識真空。

能夠理解了緣起，就是般若生。反之，般若滅。口念說空，不了自性，不知道空是什麼意思。這是愚昧的。

般若無形相，智慧心即是，若作如是解，即名般若智。何名波羅蜜？此是西國語，唐言到彼岸，解義離生滅。著境生滅起，如水有波浪，即名為此岸；離境無生滅，如水常通流，即名為彼岸，故號波羅蜜。

如果心識認識到空性，便知道外境不生不滅，因為證得了五蘊皆空。

如果心識妄想執著，那麼人們就會困於此岸，以為有生滅。那麼心識由此生起妄想，如同波濤一樣起伏不定。

如果心識認識到唯識無境，好比流水經常暢通無礙，這就是彼岸。

　善知識，迷人口念，當念之時，有妄有非。念念若行，是名真性。悟此法者，是般若法；修此行者，是般若行。不修即凡，一念修行，自身等佛。

善知識！迷而不悟的人只知道口念；但是念的時候，心中有妄有非。若能念念心行，才是真實不虛的真如法性。悟得這個法的是般若法；修持這種行的是般若行。不能如是修行，就是凡夫；若能一念悟修，自身當體即與佛平等無異。

善知識，凡夫即佛，煩惱即菩提。前念迷即凡夫，後念悟即佛。前念著境即煩惱，後念離境即菩提。

煩惱即菩提，因為佛和凡夫心識都是無差別的。差別在於迷悟。迷於圓成實自性就是凡夫，悟於圓成實自性就是佛。

善知識，摩訶般若波羅蜜最尊最上最第一。無住無往亦無來，三世諸佛從中出。當用大智慧打破五蘊煩惱塵勞，如此修行，定成佛道，變三毒為戒定慧。

圓成實自性是最上乘的。不生不滅，一切諸佛都通過此法證得無上菩提。

善知識，我此法門，從一般若生八萬四千智慧。何以故？為世人有八萬四千塵勞，若無塵勞，智慧常現，不離自性。悟此法者，即是無念，無憶無著，不起誑妄，用自真如性，以智慧觀照。於一切法，不取不舍，即是見性成佛道。

善知識！我這個法門，從一實相般若能生出八萬四千種智能。為甚麼呢？因為世人有八萬四千種煩惱塵勞。如果沒有塵勞覆蓋，般若智能便能時常現起，念念不離菩提自性。悟得這個法門的人，自然沒有妄念，沒有思量、執著，不起誑妄顛倒，隨緣應用真如自性，以般若智能來觀照事物，對於一切諸法不執著也不舍離，這 就是見性成佛。

善知識，若欲入甚深法界，及般若三昧者，須修般若行，持誦《金剛般若經》，即得見性。當知此經功德，無量無邊，經中分明讚歎，莫能具說。此法門是最上乘，為大智人說，為上根人說。小根小智人聞，心生不信，何以故？譬如天龍下雨於閻浮提，城邑聚落，悉皆漂流，如漂草葉；若雨大海，不增不減。若大乘人，若最上乘人，聞說《金剛經》，心開悟解。故知本性自有般若之智，自用智慧，常觀照故，不假文字。譬如雨水，不從無有，元是龍能興緻，令一切眾生，一切草木，有情無情，悉皆蒙潤，百川眾流，卻入大海，合為一體。眾生本性般若之智，亦復如是。

善知識！如果想要進入甚深的一真法界及般若正定的人，必須修持般若行，持誦《金剛般若波羅蜜經》，即能見到自性。大家應當知道，這部《金剛經》有無量無邊的功德，在經文裡面已經很清楚地予以讚歎，不能一一細說。這法門是最上乘的教法，專為有大智能，有上等根性的人說。小根性小智能的人聽聞此法，心裡會 生起疑惑不信。為甚麼呢？就好比天龍在閻浮提降下大雨，城市村落都順水漂流，如同漂流的棗葉一樣。如果雨是下在大海中，海水不見增加，也不見減少。大乘根性、最上乘根性的人，聽聞他人說《金剛般若波羅蜜經》，就能領悟理解，知道本性裡面自有般若智能，這是經常運用智能觀照所得，而不是假借語言文字而成。譬 如降雨，不是從天而有，原是龍能興雲致雨，讓一切眾生，一切草木、有情無情，統統蒙受潤澤。百川眾流注入大海中，與海水合為一體，眾生本性中般若智能也是如此。

善知識，小根之人聞此頓教，猶如草木；根性小者，若被大雨，悉皆自倒，不能增長，小根之人，亦復如是。元有般若之智，與大智人更無差別，因何聞法不自開悟？緣邪見障重，煩惱根深，猶如大雲覆蓋於日，不得風吹，日光不現。般若之智亦無大小，為一切眾生自心迷悟不同，迷心外見，修行覓佛，未悟自性，即是小根。若開悟頓教，不執外修，但於自心常起正見，煩惱塵勞，常不能染，即是見性。

善知識！小根性的人聽聞此頓教法門，猶如草木一樣，根性小的，如果被大雨一淋，就會全部倒下，不能繼續生長。小根性的人，聽聞大法的情形也是這樣，他們原有的般若智能，和大智能的人並沒有差別，為甚麼聞此頓教法門不能開悟呢？因為他們執著邪見，所知障重，煩惱習氣根深柢固，好像密雲遮蔽了日光，沒有風 來把雲吹散，日光就不能透現出來。般若智能，人人本來具足，沒有大小之分，只因為一切眾生自心有迷悟的不同所致。心有迷惑，向外求法，離心覓佛，不能悟見自性，這就是小根性的人。如果領悟頓教法門，不向心外執著修行，只在自己心中經常生起正見，自然一切煩惱塵勞不能染著，這就是見到自性。

善知識，內外不住，去來自由，能除執心，通達無礙，能修此行，與般若經本無差別。善知識，一切修多羅及諸文字，大小二乘，十二部經，皆因人置，因智慧性，方能建立，若無世人，一切萬法本自不有，故知萬法本自人興。一切經書，因人說有，緣其人中有愚有智，愚為小人，智為大人。愚者問於智人，智者與愚人說法，愚人忽然悟解心開，即與智人無別。善知識，不悟即佛是眾生，一念悟時，眾生是佛。故知萬法盡在自心，何不從自心中，頓見真如本性？

善知識！對於內外境界都不執著，來去自由，能遣除執著的心，就能通達無我，沒有障礙。能如此修行，便和般若經所說的沒有差別。

善知識！一切經典、所有文字、大小二乘教、十二部經，都是因人施設的，由於智能本性，才能建立。如果沒有世人，自然也就沒有一切萬法。由此可知，一切萬法原是由世人所興設，一切經書由於人說才會有。因為世人之中有愚有智，愚昧的稱為小人，有智能的稱為大人。愚昧的人向有智能的人請教，有智能的人對愚昧 的人說法；庸愚的人如果忽然領悟理解、心地開朗，就和有智能的人沒有差別。

善知識！一念不覺悟，就是佛也成為眾生；一念覺悟時，眾生就是佛。所以我們可以知道，宇宙萬法都在自心之中。那麼為甚麼不從自己的心中直下見真如本性呢？

《菩薩戒經》云：我本元自性清凈，若識自心見性，皆成佛道。《凈名經》云：即時豁然，還得本心。

《菩薩戒經》中說：『我人的自性本來是清凈無染的。若能識得自心，見到自性，都能夠成就佛道。』《維摩詰經》中說：『當下豁然開朗，返見自己本心。』

善知識，我於忍和尚處，一聞言下便悟，頓見真如本性。是以將此教法流行，令學道者頓悟菩提，各自觀心，自見本性。若自不悟，須覓大善知識，解最上乘法者，直示正路。是善知識有大因緣，所謂化導令得見性。一切善法，因善知識能發起故。三世諸佛、十二部經，在人性中本自具有，不能自悟，須求善知識，指示方見。若自悟者，不假外求，若一向執謂須他善知識望得解脫者，無有是處。何以故？自心內有知識自悟，若起邪迷，妄念顛倒，外善知識雖有教授，救不可得。若起正真般若觀照，一剎那間，妄念俱滅。若識自性，一悟即至佛地。

善知識！我在弘忍和尚那裡，一聽聞他說法，言下即便開悟，頓時見到真如本性（注意依他起和圓成實自性不可分割），所以將此頓教法門流傳廣布，讓學道的人頓悟菩提，各自觀照自心，見到自己的本性。如果自己不能領悟，必須尋訪大善知識，也就是理解最上乘法的人，直接指示正路。這善知識有大事因緣，就是所謂『教化示導，令眾生得見自性』，因為 一切善法能夠由善知識發起的原故。在我人的自性中，本來就具足三世諸佛、十二部經，如果愚迷而不能自悟，必須請求善知識的指示方能得見。如果能自悟見性的人，自然不須向心外求覓；如果一味執著『必須靠善知識，以期得到解脫』，那是錯誤的。為甚麼呢？眾生自心內原有般若智能可以自悟。如果另起邪見，迷自本心，顛倒妄想，心外的善知識雖然給予教導，也是無法得救。如果能夠生起真正的般若觀照，一剎那間，妄念即能完全熄滅；如果能識得自性，這一悟便可以直入佛 地。

　善知識，智慧觀照，內外明徹，識自本心。若識本心，即本解脫，若得解脫，即是般若三昧，般若三昧，即是無念。何名無念？知見一切法，心不染著，是為無念。用即遍一切處，亦不著一切處，但凈本心，使六識出六門，於六塵中無染無雜，來去自由，通用無滯，即是般若三昧，自在解脫，名無念行。若百物不思，當令念絕，即是法縛，即名邊見。

善知識！用智能觀照，就能里外光明澄徹，認識自己本來的真心。如果認識了自己本來的真心，即是得到本來無礙的自在解脫，若得解脫自在，即是入於般若正定。般若正定就是一念不生，也就是對於所知所見的一切諸法，心不染著。這個『一念不生』，應用時能遍及一切處，卻又不滯著於一切處。只要清凈本心，使六識 出六根門頭，於六塵境中不起絲毫雜染妄念，出入來去自由自在，通暢自如，運用萬端，無滯無礙，這就是般若三昧，就是自在解脫，這就叫作無念行。如果一味執著甚麼都不去思考，當使心念斷絕，這就是法縛，也叫作邊見。

註：一念不生，指的是妄想執著的心不生起了，因為沒有這個心了。阿賴耶識是可以滅掉，或者說轉識成智。

善知識，悟無念法者，萬法盡通，悟無念法者，見諸佛境界，悟無念法者，至佛地位。善知識，後代得吾法者，將此頓教法門，於同見同行，發願受持，如事佛故，終身而不退者，定入聖位。然須傳授從上以來默傳分付，不得匿其正法。若不同見同行，在別法中，不得傳付，損彼前人，究竟無益。恐愚人不解，謗此法門，百劫千生，斷佛種性。善知識，吾有一無相頌，各須誦取，在家出家，但依此修。若不自修，惟記吾言，亦無有益。聽吾頌曰：

善知識！悟得無念法的人，萬法都能通達，無有障礙；悟得無念法的人，即已親見諸佛的境界；悟得無念法的人，已到達佛地的果位。

善知識！後代得到我這個法門的人，能將這個頓教法門，與見解相同、心行相同的人共同發願信受奉持，如同事奉佛陀，終生精進而不退轉的人，必定能達到聖人的境地。但是，傳此法門必須傳授歷代祖師以來默傳心印的咐囑，不可隱匿宗門正法。如果不是同一見地、同一心行，而在其它宗派法門中修行的人，不得妄傳， 以免有損他原修宗派的傳承，究竟是沒有益處的，尤其更怕有些愚痴的人不能了解，誹謗這個法門，將使百劫千生斷絕佛的種性。

善知識！我有一首無相頌，你們每個人都必須要記誦，無論在家出家，只要依照這首無相頌去修行就好了。如果不能自己修行，只是記誦我的話，也是沒有甚麼益處的。

說通及心通，如日處虛空。

唯傳見性法，出世破邪宗。

法即無頓漸，迷悟有遲疾。

只此見性門，愚人不可悉。

說即雖萬般，合理還歸一。

煩惱暗宅中，常鬚生慧日。

邪來煩惱至，正來煩惱除。

邪正俱不用，清凈至無餘。

菩提本自性，起心即是妄。

凈心在妄中，但正無三障。

世人若修道，一切盡不妨。

常自見己過，與道即相當。

色類自有道，各不相妨惱。

離道別覓道，終身不見道。

波波度一生，到頭還自懊。

欲得見真道，行正即是道。

自若無道心，暗行不見道。

若真修道人，不見世間過。

若見他人非，自非卻是左。

他非我不非，我非自有過。

但自卻非心，打除煩惱破。

憎愛不關心，長伸兩腳卧。

欲擬化他人，自須有方便。

勿令彼有疑，即是自性現。

佛法在世間，不離世間覺。 離世覓菩提，恰如求兔角。

正見名出世，邪見名世間。

邪正盡打卻，菩提性宛然。

此頌是頓教，亦名大法船。

迷聞經累劫，悟則剎那間。

聽我說偈：

說法通及自心通，猶如大日處虛空。

唯有傳授見性法，出世度眾破邪宗。

法本不分頓與漸，迷悟時間有快慢。

只有此見性法門，庸愚的人不能知。

說法即使萬般異，合則理體仍歸一。

煩惱黑暗住宅中，時常須要慧日照。

邪念來時煩惱到，正念來時煩惱除。

邪正二相都不用，清凈極至無餘境。

菩提本是自性覺，若起心念就是妄。

凈心處在妄心中，但正心念無三障。

世人著要修佛道，一切法門都不妨。

常見己過勤反省，就能與道相應和。

眾生各自有其道，各自修行不相妨。

自離其道別求道，終身無法得見道。

風塵波波度一生，到頭還是自懊惱。

想要得見真實道，行為正直就是道。

自己如果無道心，暗行不能得見道。

若是真正修道人，不見世間的過非。

如果只見他人過，自己有過就是錯。

他人有過我無過，我責怪人自有過。

只要自止責人心，就能破除煩惱障。

憎怒喜愛不關心，長伸兩腳自在卧。

想要教導感化人，自己須有方便法。

不使他人生疑惑，就是自性的顯現。

佛法本就在世間，覺悟不離開世間；

離開世間尋菩提，正如費心求兔角。

正見名為出世智，邪見名為世間惑；

邪正二見盡掃凈，菩提自性分明現。

這首頌是頓教法，也稱做是大法船。

迷人聞法歷多劫，頓悟只在剎那間。

師復曰：今於大梵寺說此頓教，普願法界眾生，言下見法成佛。時韋使君與官僚道俗，聞師所說，無不省悟，一時作禮，皆嘆：「善哉！何期嶺南有佛出世！」

六祖又說：『今天我在大梵寺說的這個頓教法門，普願世間所有的眾生聽了之後都能即時見性成佛。』

當時，韋刺史與官僚、僧俗弟子聽了六祖所說的法後，都有所省悟。於是大家同時向六祖大師頂禮，並且贊歎道：『太好了！想不到嶺南有佛出世！』