大乘佛教：般若波羅密----佛教《心經》解讀

05-03

心經緒論：

心經的全稱為《般若波羅密多心經》，金剛經的全稱為《能斷金剛般若波羅密經》兩者都是在談「般若波羅密」，所以本書將兩部經書放在一起解讀。心經中的「多」字為梵文感嘆詞，相當於中文的「啊！」，可不翻譯。心經用短小精悍的文字，記載了大乘佛經的要點宗旨。整部心經都在講論「般若波羅密」，它能使人解脫一切煩擾，得「無上正等正覺」，最終涅槃到達彼岸。

「般若波羅密」是什麼意思呢？「般若」指的是完全由本心中流露出來的智慧。為和一般的智慧區分開來，「般若」不翻譯成智慧，而是以音譯代替。「波羅密」指的是「到達彼岸」，此岸為痛苦煩擾的俗世生活，彼岸為解脫一切煩擾的極樂世界。「般若波羅密」合起來的意思就是「本心之智到達極樂彼岸」。「本心之智」指的是什麼呢？就是指人類出生時就自帶的智慧。人類出生時不是一無所知嗎？哪裡帶有什麼智慧呢？人類出生時並不是一無所知，而是帶著「正知正念」出生的。「正知正念」，「本心之智」都是指一種認識----那就是「以自己為潔凈」。這種認識也就是唯識宗中的第八識「阿賴耶識」，它不隨人類的生死而消失，而是永恆存在於生死流轉中。所以「般若波羅密」的真實含義是：人類只要回歸本心，像小孩子一樣不以自己的身體和性慾為不潔凈，就能到達解脫一切煩擾的彼岸。下面我們詳細解讀心經。

羅什譯《心經》1.01

1.01 觀世音菩薩，行深般若波羅蜜時，照見五陰空，度一切苦厄。

玄奘譯《心經》1.01

1.01 觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空，渡一切苦厄。

經文翻譯：

觀世音菩薩，修習深奧的「本心之智到彼岸」時，猶如光明照耀般看清「色受想行識」都是空，然後就度脫了一切痛苦和煩擾。

經文解讀：

心經的內容是「觀自在菩薩」對「舍利弗」說的一段話。

「觀自在」的意思是「觀察到自由自在」，是這位「覺有情」的稱號。羅什翻譯為「觀世音」，意思是觀察到世間眾人的悲苦之音。兩者可以聯繫起來一起理解：菩薩觀察到「眾人的悲苦就是因為沒有自由」。

「行」指的是施行，「深」指深奧，「行深般若波羅蜜多時」即指在修行深奧的「本心之智到達彼岸」之時。「照見」即指「本心之智達到彼岸」能夠如「光明一樣」使人看見，所以後文稱之為「大明咒、無上明咒、無等等明咒」。看見什麼呢？看見「五蘊皆空」。「五蘊」指的就是大本經中的「五取蘊」，取指追求，蘊指聚集。

南傳《大本經》2.22 諸比丘！爾時，毗婆屍菩薩於後，以觀察五取蘊生滅而住：「色如是，色之集如是，色之滅盡如是；受如是，受之集如是，受之滅盡如是；想如是，想之集如是，想之滅盡如是；行如是，行之集如是，行之滅盡如是；識如是，識之集如是，識之滅盡如是。」彼觀察五取蘊之生滅而住，不久則由無取著，心解脫諸煩惱。

五取蘊是指「人生的追求都可以集中概括為五種」，「色」物質，「受」感受，「想」思想，「行」行為，「識」認識。佛教認為「五蘊皆苦」，也即「有求皆苦」。

（1）人類追求「色」--物質。所有能看見的物質都可以集中概括為「色」，我們可以將它分為自身的肉體和身外的物質。

人類為何要追求「自身的肉體」？因為人類的肉體會「生老病死」，所以人類不斷追求身體健康長壽。如何才能使人類停止追求身體健康長壽呢？只有滅除了「生老病死」，才能滅除人類對肉體的追求。只要人類回歸真本，世界就能變成極樂世界；人類才能「往生」極樂世界，從而滅除肉體的「老病死」。

人類為何要追求「身外的物質」呢？從本書第一章對社會各階層的描述，人類除了需要物質來維生以外，還為了獲得榮耀。如何才能停止人類對物質的追求呢？人類需要維生的物質通過自然界的自然循環，就能源源不斷生產出來；人類只需要接受自然的恩賜，就能獲得滿足「維生」所需的物質。而人類的最高榮耀，並非指擁有大量的物質，而是以「真本」生活。只要以本心生活，就能獲得自然慾望的完全滿足和自由，這就是最高榮耀。

所以只要以本心生活，就能滅除人類對「色」的追求，從而滅除追求「色」產生的痛苦和煩擾。

（2）人類追求「受」--感受。人類肉體和心靈對外界的感受都可以集中概括為「受」。

人類的感受來自於肉體和心靈對外界的接觸。人類對於感受的追求是指：人類追求「感受到快樂」，不要「感受到痛苦」，而不是指人類追求「沒有感受」。如何才能使人類不再追求「感受」？那只有使人類不再感受到痛苦，人類才會停止追求「受」。

人類心靈和肉體感受到的痛苦是如何產生的呢？那是因為心靈和肉體的自然慾望沒有得到滿足產生的。人類只要回歸真本，以自己的自然慾望為潔凈，內心就能獲得自由，而肉體的自然慾望得到完全滿足。人類「無需追求」就能滿足心靈和肉體產生的自然慾望，這樣才能使人類不再追求「受」。這裡再次強調，滅除的不是「感受」，而是感受到的「痛苦」。佛教追求的是「解脫一切煩擾和痛苦」，達到「極樂」，而不是要將「快樂」的感受也滅除。

所以只要回歸真本，就能使人類感受到「快樂」，不再感受到「痛苦」。從而滅除人類對「受」的追求，滅除追求「受」產生的痛苦和煩擾。

（3）人類追求「想」--思想。人類的各種思想都可以集中概括為「思」。人類思考問題是為了解決問題，找到答案。如何才能讓人類不再追求「思」呢？只有找到問題的答案，人類才能停止追求「思」。

人生的問題來自於痛苦和煩擾，悉達多正是因為看到了「老病死」之苦，從而開始追尋真理。當悉達多找到答案後，就獲得了「最高圓滿的覺悟」，不再需要繼續思考了。只要覺悟到自身的潔凈，就能夠去除一切痛苦和煩擾，找到答案就意味著「思想」的結束。

人類對於世界的本質等事物也不斷產生問題，這類問題的答案就是：人類永遠無法憑藉自身的認知能力認識世界的本質。悉達多在金剛經中指出「上下思維虛空，不可思量」。對於世界，人類只能認識它的表相，而無法認識它的本質。人類並不需要認識世界的本質，而是需要解脫一切煩擾和痛苦。

所以只要獲得「無上正等正覺」，就能找到問題的答案，從而停止人類對「思」的追求。

（4）人類追求「行」--行為。人類的各種行為都可以集中概括為「行」。人類的一切行為都是為了滿足自己的慾望。

「業障」--人類以自己的自然慾望為不潔凈，阻礙了人類自然慾望的滿足。「業障」導致了倫理道德和婚姻制度的出現。私有制開始於性權力的私有，最終演化成對一切事物的爭奪。人類為了自然慾望的滿足，陷入了相互競爭之中。人類為了使自己在競爭中勝利，被迫控制和奴役他人，社會階層由此出現，人類社會不再平等。最終造成人類在世間的「操勞」，也造成了無數的煩擾和痛苦。

如何才能讓人類不再追求「行」呢？人類不需要做任何事情，無需任何「作為」，僅僅只需要憑藉天生就自帶的身體和心靈，就能獲得自然慾望的滿足。所以只要「業障」消除，人類就不再需要世間的操勞，從而停止對「行」的追求。

（5）人類追求「識」--認識。一切人類思考的結果可以集中概括為「識」。人類不斷認識世界，希望找到「人生」的答案，解脫一切煩擾和痛苦。一切煩擾和痛苦都是由於上一輩人類將「業障」這個錯誤的認識教給下一代，使得人類不再按本心生活。

人類是帶著「正識」降臨世界的，人類只需要按自己的本心生活，就能解脫一切煩擾。答案就是人類的本心，並不是後天的認識。所以並不是後天的認識能找到答案，而是先天擁有的認識就是答案。

所以人類只要認識到「按本心生活就能解脫一切煩擾和痛苦」，就能停止對「識」的追求。

綜上所述：人類只需按照「本心之智」生活，無需任何後天的追求，就能達到解脫一切煩擾的彼岸。

羅什譯《心經》1.02

1.02 舍利弗，色空，故無惱壞相；受空，故無受相；想空，故無知相；行空，故無作相；識空，故無覺相。何以故？舍利弗，非色異空，非空異色，色即是空，空即是色，受、想、行、識，亦如是。

玄奘譯《心經》1.02

1.02 舍利子，色不異空，空不異色，色即是空，空即是色，受想行識，亦復如是。

經文翻譯：

舍利弗，物質為空，所以沒有「惱怒物質毀壞之相」；感受為空，所以沒有「受苦之相」；思想為空，所以沒有「知識之相」；行為為空，所以沒有「操勞之相」；認識為空，所以沒有「覺悟之相」。

為什麼呢？舍利弗，不是說物質和空不一樣，空和物質不一樣。物質本身就是空，空指的就是物質，「受想行識」也是這樣。

經文解讀：

舍利子，是指佛十大弟子中的舍利弗，母親名叫舍利。他是舍利的孩子，所以稱為舍利子。羅什的翻譯比玄奘的翻譯多了一句話，這句話詳細解釋了為什麼「五蘊皆空」，就能「度一切苦厄」。從文章的延續性來看，羅什的翻譯要更加通順。

在上段經文解讀中，我們已經詳細解釋了「五蘊皆空」。這裡根據鳩摩羅什的翻譯再簡述一下：「色空」，並非指「沒有物質」，而是指「無需身外之物」僅憑自己的身體就能快樂，所以不再有「因為物質的毀壞而惱怒之相」。「受空」，並非指「沒有感受」，而是指「不再感受痛苦」，所以不再有「受苦之相」；「想空」，並非指「沒有思想」，而是指「無需思考」按「本心之智」生活即能快樂，所以不再有「知識之相」；「行空」，並非指「沒有行為」，指的是「無需作為」由「天生擁有的身體」即能快樂，所以沒有「作為之相」；「識空」，並非指「沒有認識」，指的是「無需認識」由「天生所帶的認識」即能快樂，所以沒有「覺悟之相」。人類只需要按本心之智生活，無需任何物質，思想，行為，認識，就能活在極樂之中，不再感受痛苦和煩擾。所以心經將「物質，感受，思想，行為，認識」都稱為「空」。

「色不異空，空不異色，色即是空，空即是色」就是指「空」並非指沒有「物質」，而是「物質」本身就是空。也即人類只需要天生就擁有的物質---肉體，和按天生的「本性」思考和行為，就能通過肉體的「感受」獲得快樂。人類無需「色，受、想、行、識」，只需回歸真本，就能解脫一切煩擾----這就是「五蘊皆空」。

羅什譯《心經》1.03

1.03 舍利弗，是諸法空相，不生不滅，不垢不凈，不增不減，是空法。非過去非未來非現在。

玄奘譯《心經》1.03

1.03 舍利子，是諸法空相，不生不滅，不垢不凈，不增不減。

經文翻譯：

舍利弗，「五蘊」等法都是空，空法指的是不生不滅，不垢不凈，不增不減，它也和「過去未來現在」等時間概念沒有關係。

經文解讀：

這裡就和《大本經》完全聯繫起來了，「空」並不是指「沒有」，而是形容「生滅」「垢凈」和「增減」的。南傳《大本經》2.22 彼觀察五取蘊之生滅而住，不久則由無取著，心解脫諸煩惱。人生的五種追求「生起然後又消失」，它們都是「空」。人真正的追求其實是自然慾望，只要自然慾望完全滿足，人類就不會再有「這五種追求」。

「空」法並不是指「沒有」，而是指人的本心之智「不生不滅，不垢不凈，不增不減，不隨時間而改變」。人剛出生時永遠都攜帶著「正識」：「

正識」不隨個體的死亡而消失，也並非是因新一代的出生而產生，而是永遠存在於人類心中的；「正識」沒有潔凈污垢的概念，慾望是一種「中道」，人類後天認為自身污垢，所以才會有「潔凈」的概念；「正識」既不會增加也不會減少，人類出生時永遠只帶著「正識」。「正識」也與時間沒有關係，它永遠存在於人心中。

羅什譯《心經》1.04

1.04 是故空中無色，無受、想、行、識，無眼、耳、鼻、舌、身、意，無色、聲、香、味、觸、法，無眼界，乃至無意識界；無無明，亦無無明盡；乃至無老死，亦無老死盡；無苦集滅道，無智亦無得。

玄奘譯《心經》1.04

1.04 是故，空中無色，無受想行識，無眼耳鼻舌身意，無色聲香味觸法，無眼界，乃至無意識界，無無明，亦無無明盡，乃至無老死，亦無老死盡，無苦集滅道，無智亦無得。

經文翻譯：

所以「空」的狀態中沒有「物質」，沒有「受想行識」；沒有「眼耳鼻舌身意」，沒有「色聲香味觸法」，沒有「眼界」直至沒有「意識界」；沒有「不明白」，也沒有「滅盡不明白」；直至沒有「老死」，也沒有「滅盡老亡」；沒有「苦集滅道」，沒有「智慧」，也沒有「得到什麼」。

經文解讀：

「色受想行識」為五蘊，「眼耳鼻舌身意」為六根，「色聲香味觸法」為六塵，「眼界、耳界、鼻界、舌界、身界、意界」為六識，「無明、行、識、名色、六入、觸、受、愛、取、有、生、老死」為十二因緣；「苦集滅道」為四聖諦，「智」為佛智，「得」為佛果。「乃至」僅是一個省略詞，即指「眼界」到「意識界」這六識，和無明到老死這十二因緣。所以這句佛經可以簡化為：是故空中無「五蘊，六根，六塵，六識，十二因緣和四聖諦」，無「智」也無「得」。

人類在出生時本就具有「本心之智」，只要按真本生活，就能獲得自然慾望的完全滿足，從而解脫一切煩擾和痛苦。因為人類由上一代人類接受了「業障」---「以自身為不潔凈」這個錯誤的認識，才使得自然慾望的滿足被阻礙，導致了一切的煩擾和痛苦。只要去除業障，人類就能回歸真本，按真本生活。所以如果沒有業障而按本心之智生活（空），就無需任何追求（五蘊），不再感受到任何煩擾和痛苦（六根，六塵），人類不需要後天的各種認識（六識），不需要後天的一切覺悟之法（十二因緣，四聖諦），不需要智慧（智）去去除業障，只需自己回歸真本，所以「沒有得到什麼」（無得）。歸納起來也就是一句話：人類只需要真本生活，就能不再感受到痛苦和煩擾，根本不需要後天的一切方法。

羅什譯《心經》1.05

1.05 以無所得故，菩薩依般若波羅蜜故，心無掛礙；無掛礙故，無有恐怖，離顛倒夢想苦惱，究竟涅盤。三世諸佛，依般若波羅蜜故，得阿耨多羅三藐三菩提。

玄奘譯《心經》1.05

1.05 以無所得故，菩提薩埵依般若波羅蜜多故，心無掛礙；無掛礙故，無有恐怖，遠離顛倒夢想，究竟涅磐。三世諸佛，依般若波羅蜜多故，得阿褥多羅三藐三菩提。

經文翻譯：

因為沒有得到什麼，菩薩依照「本心之智到達彼岸」，所以心中沒有掛礙；因為心中沒有掛礙，所以不再有恐怖，遠離一切與本心相反的夢想和苦惱，終究通過「涅槃」解脫。過去世代，現在世代和未來世代的所有佛，因為依照「本心之智到達彼岸」，得到「無上正等正覺」。

經文解讀：

人類無需得到什麼，而是只要回歸真本，就能活在極樂之中。「業障」阻礙了人類的自由，回歸真本後，心中就不再有牽掛和阻礙。「掛」指牽掛，人類只要明白生死的目的去除業障，就不會牽掛因業障而造成衰老死亡的肉體。「業障」阻礙了人類的自由，歸本真本就能去除「業障」。

心中不再牽掛必然衰老死亡的肉體，所以不再恐懼疾病，衰老和死亡；因為知道人類社會最終會回歸極樂，人類最終會回歸真本，所以不再有各種「與本心相反的」夢想和苦惱。最終通過涅槃，也即死亡後重生於極樂世界中，獲得最徹底的解脫。

過去佛國世代，現在業障世代，未來佛國世代中所有佛，都是依照「本心之智到達彼岸」，得到「無上正等正覺」。

羅什譯《心經》1.06

1.06 故知般若波羅蜜是大明咒、無上明咒、無等等明咒，能除一切苦，真實不虛。故說般若波羅蜜咒，即說咒曰：「竭帝，竭帝，波羅竭帝，波羅僧竭帝，菩提僧莎呵。」

玄奘譯《心經》1.06

1.06 故知，般若波羅蜜多，是大神咒，是大明咒，是無上咒，是無等等咒，能除一切苦，真實不虛。故說般若波羅蜜多咒，即說咒曰：「揭締，揭締，波羅揭締，波羅僧揭締，菩提薩婆呵。」

經文翻譯：

所以知道，「本心之智到達彼岸」，是大光明之咒語，是最高光明之咒語，是沒有等級之分的咒語，能除卻一切苦難，真實不虛假。所以宣說「本心之智到達彼岸」咒語，也即宣說如下咒語：去吧，去吧，到彼岸去吧，眾生都要去彼岸，眾生由覺悟即能速至彼岸。

經文解讀：

羅什的翻譯與前文「照見」相呼應，這裡的「大明咒、無上明咒、無等等明咒」都突出了「光明」。而玄奘的翻譯則不能體現這一點，我們可以發現羅什的翻譯更加順暢。

「本心之智到達彼岸」，猶如光明照耀，能使人看清楚世間真相；也是最高的光明，人類的認識是有界限的。人類的「六識」指「眼界、耳界、鼻界、舌界、身界、意界」，界即指界限。人類通過感覺器官和心靈能夠得到的認識是有限的。然而人類認識事物的目的是解脫一切煩擾和痛苦，只要認識到「本心之智即能到達彼岸」，就能達成目的。所以「本心之智到達彼岸」是最高認識，即為「無上明咒」。而「本心之智」對於每個人都是平等的，人人出生時內心就自帶，所以是「無等等明咒」。通過自然慾望的完全滿足，取代一切其它追求，就這樣「除一切苦」。它的作用是可以顯現在現實生活中的，所以完全是真實的，沒有半點虛假。

「竭帝，竭帝，波羅竭帝，波羅僧竭帝，菩提僧莎呵。」是梵文的音譯。「竭帝」意為「去」，「波羅」意為彼岸，「僧」意為全部，「菩提」意為覺悟，「莎呵」意為快速。所以此句經文翻譯過來就是：去吧，去吧，到彼岸去吧！眾生都要去彼岸，眾生由覺悟即能速至彼岸。

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