奧古斯丁《懺悔錄》——北大·陳斯一

05-02

對父親的讚揚和批評：父親關心我的學業和身體，但是不關心我的靈魂。

城邦：恥感共同體：是由榮譽和恥辱組成的，因為我沒有那麼無恥，所以我感到羞恥。他自己沒有做過無恥的事情，他為了加入共同體，編造了許多虛構的壞事。這個問題有更深的層次，基督教更重視人的內心，而不是身體。基督教看來是論心不論跡的，這個解釋是不充分的。我個人認為，他是為了凸顯這個共同體的加入方式，把自我交給他者，他寧可編造一些沒有做過的壞事，也要加入共同體，這個共同體做了什麼事情？他們一起偷了梨。這個事情映射聖經當中偷吃禁果的事情。偷梨事件是對原罪的分析，其實，偷梨是他自己很不喜歡的事情，他說，他享受的是偷竊本身，僅僅是因為一件事的壞，而去做了壞事。殺人越貨。所有罪惡都是源於對善的追求，這種古典立場，蘇格拉底說，所有的惡都是源於無知。他自己說，他就是享受惡本身，他換了一種思路，來理解罪惡，他說，好像所有的罪惡都是出於對上帝的模仿，古典都是追求善的。他接下來講，他偷梨也是模仿上帝。接下來最重要的概念就是權能和自由，他認為自己可以違背上帝的律法而不受懲罰，這是對手上帝的模仿，他是一個囚徒，他嚮往自由，他做壞事，是對自由的虛假追求。他偷竊就是為了偷竊本身，他的解釋框架里，他用各種方式，來闡明，其實一切存在都是好的，都是上帝造的，這個被造的世界就是上帝的永恆法，上帝創世是立法的行為，法不是從屬自然，自然來自根本的立法，這樣一個法，你怎麼違背，奧古斯丁明確提出，上帝不是不讓你偷竊，只有罪惡是上帝不去創造的，偷竊是某種創造，而是是一種倒錯的模仿。

在上帝創造的世界，只有創造罪惡的行為才是自由的，善是好的，但是善不是自由的。蘇格拉底講得，自由就是認識命運。並無條件的接受他。

存在和虛無的框架之內，奧古斯丁對於上帝的理解。上帝從虛無中創造出來的東西。

他明確說，如果是我一個人，我是不會做這樣的事情的，我是因為友愛，為了獲得同伴的喜歡，而做出偷竊的事情，這樣的模仿，是沒辦法孤獨的做的。

蛇誘惑夏娃，說得一句話，就是，吃了這個果子，就可以像神一樣，從聖經出發，沒有辦法推測出亞當為什麼吃果子，但是根據奧古斯丁的解釋，他是為了夏娃的愛，他以為這個果子是好的，亞當犯罪的時候，非常接近一種愛，亞當接受果子，展現出更好的愛，蛇騙了夏娃，沒有騙亞當，亞當接受了果子，他明明知道不能吃，還是吃了，其實是一種更深刻的愛，夏娃的愛是一種樸素的愛。就是我有好東西，分給你。在奧古斯丁看來，最深的惡才是以自身為目的。這是他對偷梨事情的解釋。

大家可以挖掘一些東西，把文本的脈絡發掘出來，其實就是兩種不同的視角，他在寫作時加上一個視角。第三卷，簡略的講一講，他休學在家。他說，我來到了迦太基，凱撒的拉丁文是非常質樸的。奧古斯丁來迦太基，在奧古斯丁看來，這是一個愛欲之都，這是一個愛人的故鄉，他來到迦太基，他的愛欲更加泛濫，他來到這個地方，他說，他愛上了愛，他越是缺乏，就越覺得缺乏的不夠，他慾望的促進，真正缺乏的是感覺不到的東西，所有人缺乏的是智慧，但是普通人都覺得自己缺乏的是錢，是權力。如果一個人的生活，完全以愛欲的滿足，這樣的生活是完全無法填滿的，但是，柏拉圖不外乎是在說，所有人的滿足都是徒勞的滿足，奧古斯丁說，哪怕我能夠滿足，我也不想滿足，為什麼他有這個狀態？他來到了大城市，其實釋放了他的愛，背後更深刻的理解是，缺乏對於愛欲是非常重要的，這個東西一定是處在完滿和缺乏之間，在某種意義上，如果你是完全的完滿，你也不會缺乏，反過來說，你完全無知，你也不會追求智慧，你完滿擁有智慧，也不會追求智慧，缺乏是什麼？其實就是質料，完滿就是形式，世間萬物，都是質料欲求形式，就像女人慾求男人一樣，這是亞里士多德的理解，為什麼他會陷入這個無限循環的維度呢？因為他愛欲上帝的缺乏，是無法滿足的，是絕對缺乏，你餓了，你要吃東西，說明你的腸胃系統是正常的。那麼，在古典看來，絕對缺乏，是無法構成愛欲的，在奧古斯丁看來，恰恰是這種東西，恰恰有著最強的愛欲，這導致古典愛欲與奧古斯丁的愛欲是不同的，奧古斯丁為了躲避虛無，而去追求虛無。我做所有的事情都是為了幸福，亞里士多德認為，這個回答是根本回答，但是基督教認為這個回答還可以再回答，因為你不追求幸福，你就會不幸福。

悲劇是內心的鏡子，和慾火的燃料。

悲劇遮蔽了人真正的苦難。

為什麼他喜歡悲劇，他對悲劇的檢討，他更加同情那些獲得幸福的人，而不是那些喪失了快樂而悲傷的人，悲劇遮蔽了人生真正的苦難，如果你感受不到自己的悲慘，你不想去追求上帝，他對悲劇虛幻的反應，他自己是經歷著現實的缺乏，他實際上認為自己是完滿的，他甚至有多餘的精力去看悲劇，如果你真正陷入悲慘，你不會去想看悲劇。他其實是一種非常完滿的狀態。這種狀態造成了一個遮蔽，當你去看別人的悲慘時，你沒有意識到，你才是最悲慘的。悲劇的悲慘不是最慘的，你看悲劇，是對自身悲劇的遮蔽，這是奧古斯丁的根本看法。生活本身就不是美好的，在這樣的看法里，如果你活得很慘，你不會去看悲劇，只有當你洞察到這一點，你就不會去看悲劇了。

到第四卷，他回到家鄉，找到了教職。他愛上哲學，去找各種哲學去看，他信了摩尼教。儘管如此，第四卷仍然是上升之路，第二卷明顯是最低點，第四卷的支點仍是愛欲，這種愛構成了更深的危險。第四卷的朋友根本沒有給出名字，這個朋友跟他從小玩到大的，這個朋友在家鄉讀書，他回來，與朋友都成了修辭學老師，又都是摩尼教徒。當他是摩尼教徒的時候，他把朋友都變成了摩尼教徒，他後來變成基督徒，也把朋友變成了基督徒。第二卷，他偷梨，第四卷，他真正愛的是這個朋友，遠遠勝於妻子的感情，這個朋友是他把人家變成摩尼教徒的。他很愛這個朋友，因為這個朋友是他第一個作品。愛，最終體會在產品當中。他愛他的朋友，就是因為他的朋友是他的作品。看似安穩的生活，其實是最深刻的遮蔽，朋友死了，他說，我對於我，成了一個大問題。

他對塵世欲愛的根本批判；你愛的是一個必死的人。

這個批判深入到了更深層次，上升到了存在層次。你愛的對象會死，這個死亡摧毀了愛。他在第四卷末尾，他說，真正的愛，是去愛一個不死的東西，為了上帝的緣故，愛敵人，愛朋友，首先，要把所有人看做上帝創造的世界的一部分。

到了12章，耶穌是一次真正的死亡，人間的愛，都是對耶穌的模仿，用聖愛戰勝死亡。他要回到上帝那裡。

整體的反思：他愛了一個必死的人，這是不對的，愛一個必死的人好像他不會死一樣，如果我們只愛一個必死的人，時刻記著他是必死的，這樣不就對了嗎，但是奧古斯丁根本沒有給出這個可能性。這是奧古斯丁不接受的，當我們愛的時候，最深刻的愛，就是永遠的愛，才是真正的愛，可是你不是一個有資格說永遠的動物，但是奧古斯丁覺得，愛一定要克服死亡，不克服死亡，不能說愛，愛與死亡是互斥的關係，我認為，這是不成立的，愛與死亡不是這樣的關係。一個個別的東西，只有死亡才能將其辨別出來，你為什麼要去愛一個個別的東西。如果沒有愛，死亡是一種純然的恐懼，他想要的是一個沒有死的愛，這個慾望只能讓上帝來滿足。