【連載】勝過世界的信心（10）

作者：奧夫.艾克曼（Ulf Ekman） 翻譯：吳蘇心美（台灣）

第10章 得富足的信心

上帝是豐富的神，他立約的名是「El Shaddai 」，即豐富有餘的神。他是遠超過你所需要的一切；是能「照著運行在我們心裡的大力充充足足地成就一切，超過我們所求所想的」(以弗所書三20)的那一位。上帝是無限的，他的資源無窮無盡，能力廣大無邊，但卻讓你隨時可及！

是上帝創造了這個世界，不是我們；是他創造了山川、河流、天空，不是我們，但他創造這一切卻是為了我們！上帝創造每樣東西，為要將按著自己形像所造的人安置其中；他造地球，作為人們可以服事、敬愛、榮耀他，享受與他相交，並與他同工的地方。詩篇一一五篇16節說：「天，是耶和華的天；地，他卻給了世人。」

上帝賜下他的豐富

上帝創造亞當夏娃時，他們在生活中的每個層面既不貧乏也沒有任何欠缺；上帝是豐富的神，他從自己豐盛的生命給了人們所需要的一切，甚至還超過所需。腓力比書四章19節告訴我們：「我的上帝必照他榮耀的豐富，在基督耶穌里，使你們一切所需用的都充足。」上帝是富足的神，他豐豐富富地滿足亞當和夏娃一切的需要，把他們安置在一個美麗的園子，而不是放在沙漠的某個地方來訓練他們。他稱這個園子為伊甸園(Eden)，希伯來文有「富足、豐富、愉悅」之意。為什麼上帝給這個園子這麼特別的名字，是因為他定意要給人居住，並要他們在生命中的每個層面享受他的豐富。

什麼是豐富？「豐富」就是擁有超過所需的，以致我們也可以給別人，並滿足他們的需要。

有些人認為豐富只應用在金錢或物質的所有物，但事實並非如此，它也應用在時間、精力、興趣、愛情、健康、智慧和知識，包括我們生命中的全部範圍。上帝豐富的生命涵蓋了我們生命中各個層面的每件事，他就是像那樣，充滿到要不斷地給出去；他是愛，而這個愛始終是給出而不是拿取。上帝所給人最美好、最慷慨的禮物，就是獨生愛子耶穌。

上帝是個慷慨的給予者，他把所擁有的每一樣東西都拿來滿足人類的每個需要。他的性情就是那樣，而那樣的性情在我們重生的時候，我們也得到了。在罪進入世界之前，貧窮和缺乏是不存在的，它們是罪和罪的咒詛所帶來的結果。了解這一點，對我們極為重要，因為貧窮和缺乏不是從上帝而來的祝福，乃是撒但透過罪而來的咒詛。撒但是個賊，它來「為要偷竊，殺害，毀壞」(約翰福音十10)；它一直在搶奪人們，上帝卻一直在給予。飢餓、欠缺、付不出帳單和債務，所帶給我們生命的，只有悲慘，沒有喜樂；它們在墮落以前都不存在，也不是上帝旨意要人去忍受或經歷的事！

我們與上帝的立約

人類墮落之後，當上帝開始向亞伯拉罕說活時，就呼召他出來，並且祝福他，而這個祝福就像個遺產一樣留傳下來，賜給整個以色列國。它是個應用到生命中每個層面的祝福，包括財物在內。

上帝為人類預備一條道路，讓人回到原先與他相交，以及生活富裕的地位，而這是人在墮落以後所喪失的權利。這也是上帝揀選亞伯拉罕，藉著他所生的後代，讓彌賽亞來到世上祝福整個世界的原因。上帝把亞伯拉罕分別出來，並且賜福給他，使他能夠成為「萬族的祝福」及「多國之父」(創世記十二1-3，十七1-8）。上帝與亞伯拉罕立了約，亞伯拉罕便在上帝面前行在信心中。

一個約定通常牽涉到兩個合伙人，在這個實例里，豐富有餘的上帝採取了主動(創世記十七1）。而進入一個約的意思是，把你所是、你所有、你所能的一切，都聽任接受者使用；立約需要雙方在每個層面上的忠誠和委身。我們聽過許多教導，講到將委身於上帝的重要性，這的確很重要，但人們往往輕看了做這種委身的結果，不知道立約的一方將自己委身給對方時，他所有的一切都應當任對方使用。

上帝與亞伯拉罕立約時，期待他在信心中完全的委身，他的靈、魂、體，也就是生命的每個層面都任憑上帝使用。

我們承認耶穌為生命之主時，實際上就是在做這樣的事。我們將自己完全交託給他；渴望服事、跟隨、榮耀他，而不是榮耀自己；如果他要我們的時間和才幹，我們的時間就隨他使用，才幹也隨他使用；如果他要我們的手去按在病人身上，要我們的腳去帶福音給別人，要我們的口去傳道，要我們的金錢和財富去資助福音的工作，他都可以使用。因為經由約定，這一切都屬於他；他是我們的主，我們已經委身給他，我們所有的一切就是他的；「不是自己的人，……是重價買來的」(哥林多前書六19、20)。

上帝的資源，透過立約成為我們的

委身是基督徒生活的先決條件，我們若是看到上帝豐盛的生命和應許都要隨我們使用，就會知道委身是必須的。但上帝不要我們停在那裡，乃是要我們有純正的動機來全心為他而活，而不是自私的活在短暫的罪中之樂，只求自己的益處，不去尋求上帝的國。

在馬太福音六章33節，耶穌說：「要先求他的國和他的義，這些東西都要加給你們了。」耶穌說的「所有這些東西」是指什麼呢？他在講這句話之前才和眾人講到衣食的事情(馬太福音六25-32 )，告訴人們不要為這些事憂慮。他說：「這都是外邦人所求的。你們需用的這一切東西，你們的天父是知道的。」(馬太福音六32)。上帝知道我們生活中每個層面的每個需要，包括食物、衣服、住宅等等，他也知道我們經濟上的需要，他在每個層面上都有東西要賜給我們！

一個約牽涉到雙方共同的承諾，我們將自己的生命獻給上帝，並將所有的一切任他使用時，上帝在同時也將他自己完全地給了我們，並將他的所是、所有，及所能都讓我們使用；立約的合伙人有義務透過回應和滿足對方的需要，來彼此相助。上帝已經採取主動，與我們進入這樣的約定里，便以「幫助和滿足我們的需要」為己任，他要我們把需要帶到他面前，看他怎麼以奇妙的方式來滿足這些需要。

這是詩人大衛為什麼能夠說：「耶和華是我的牧者，我必不致缺乏。」(詩篇廿三1)的原因。上帝已經透過耶穌基督，將他所有的一切豐富地供應我們；他就像在浪子比喻中的那位父親，說：「兒阿，你常和我同在，我一切所有的都是你的。」(路加福音十五31)

基督徒始終很難接受「上帝會在經濟方面祝福他們」這樣的觀念。歷年以來，來自希臘哲學(而非聖經啟示)的諾斯底主義思想滲入教會，這種思想方式潛伏著對物質和肉體世界的輕視，同時又高舉這種想法為「屬靈」。這種輕視物質的看法完全不合乎聖經！

上帝觀看他所造的物質世界，稱它為「甚好」(創世記一4、10、12、18、21、25、31)。事實上，上帝說了七次他的創造是「甚好」，為什麼？因為他知道撒但會攻擊他的創造，並企圖欺騙人們去相信它是邪惡的，必須迴避。

然而，我們不是要逃避上帝所造的世界，乃是被造來使用、享受、保守上帝的創造，而非藐視上帝所造的一切。

上帝把我們安置在一個物質的世界，要我們在其中榮耀他。他在舊約里賜福亞伯拉罕和以色列民時，是在每個層面上賜福他們。他賜福他們的駱駝、牛驢、僕人、金銀、財寶、土地、山川、戰爭勝利等等(創世記十三2）申命記廿八1 ^-14)，甚至當以色列人離開埃及時，還帶走埃及人的金銀財寶。

金錢一擴展福音的媒介

亞伯拉罕並沒有把「富有」視為攔阻他服事上帝的東西，反倒看它們為服事上帝的媒介。上帝並不反對財富，他所反對的是貪婪和自我本位的心態，因為「貪財」才是萬惡之根，金錢本身不是罪(提摩太前書六9、10)，真正的罪是私慾，如果除掉私慾，錢財就會成為在世界上為上帝擴展福音的有效媒介。「是的，但耶穌不是告訴那位富有的少年官，先去變賣所有的才來跟隨他嗎？」耶穌的確是這麼說的。當少年官「聽見這話，臉上就變了色，憂憂愁愁地走了，因為他的產業很多」(馬可福音十22)，然後耶穌說：「倚靠錢財的人進上帝的國是何等地難哪！」(馬可福音十24)

這段話看起來好像金錢和財產只會製造問題，讓人很難跟隨耶穌。但事實並非如此！少年官的問題不在他有很多財產，而是在於這許多財產佔有了他，這是為什麼他憂憂愁愁走開的原因。要離開所愛的人總是令人難過的，顯然少年官愛他的錢財勝於愛耶穌。你不能又愛上帝又愛錢財，但可以用錢財來服事上帝。

路加福音八章3節談到一些跟隨耶穌和他門徒的婦女，「都是用自己的財物供給他們」；她們並未放下一切所有的來跟隨耶穌，反倒是以所擁有的一切來服事他。如果你什麼都沒有，就沒有什麼可以給出去；上帝並不反對你擁有東西，他乃是反對東西來擁有你。

我們繼續讀少年官的故事時，看到門徒開始希奇，如果有錢的人那麼難進上帝的國，有誰能夠得救呢？這通常是我們未能掌握整段經文之處。耶穌用才發生的事來回答他們，並教導他們有關物質財寶的事(馬可福音十24-31)，彼得那時就對他說：「看哪，我們已經撇下所有的跟從你了。」耶穌回答說：「人為我和福音撇下房屋，或是弟兄、姊妹、父母、兒女、田地，沒有不在今世得百倍的，就是房屋、弟兄、姊妹、母親、兒女、田地，並且要受逼迫，在來世必得永生。」

耶穌在這裡所說的真正意思是什麼？他是說，你若是願意將所有的一切交託給他，並保持一個自由的態度，讓你能夠為他國度擴展的需要撇下一切，就會「在今世收成百倍」。你若是委身於上帝，他會上百倍地委身於你，並準備豐富地滿足你每一個需要，包括物質上所需。如果富有的少年官明白這一點，他就會高高興興地撇下所擁有的一切。

給人的就必給你

你若知道上帝始終給人回報，就會欣然地作個給予者，而不需要因為貪心和害怕而緊緊抓住財寶，或守著它不放；你能夠將上帝要你給人的給出去，因為知道根據約定，上帝隨時會照顧你，並超過你所求的來供應你。在路加福音六章38節，耶穌說：

「你們要給人，就必有給你們的，並且用十足的升斗，連搖帶按，上尖下流地倒在你們懷裡；因為你們用什麼量器量給人，也必用什麼量器量給你們。」

這裡的關鍵是「委身」和「順服」，你要樂意施予，也要快快施予，這樣就會得到上帝所應許的結果——「必有給你們的」；他所應許的回報是豐富的，是「連搖帶按，上尖下流的給你」。

有些人聽到上帝會回報你給出的任何東西，就說：「給出是為了得著，不是很自私嗎？」的確，你不應當只是為了回報而給出去，乃是因為上帝要你去給，以及你對他人的愛，使你想要滿足他們的需要。然而，當你給出去時，就會得到回報，這是一條始終有效的定律，因為這是耶穌自己說的。他說：「你們要給人，就必有給你們的。」它是講到有關「種」和「收」的法則，而這條法則可以應用到生活的每個層面，包括財物在內。

在哥林多後書九章6節，保羅說：「少種的少收，多種的多收。」指出了這一點。他在這裡真正談到的是金錢，他指示哥林多信徒有關捐錢的事，而為了這麼做，他應用了種與收的原則。

然後，在第10節，他把金錢和所有物比喻為是個能夠播種的「種子」，當農夫播下種子時，總是期待有所收成；而相信你會從所播的種子得到收成，並不是錯誤的想法。此外，當收成總是超過原先所播下的種子時，就會使你願意播下更多的種子，去祝福更多的人。

你撒種的時候不會愈來愈窮，乃是會愈來愈富。

這個世界告訴你，要「未雨綢繆」，但上帝說：「你們要給人，就必有給你們的。」箴言十一章24節說：「有施散的，卻更增添；有吝惜過度的，反致窮乏。」上帝屬靈的原則說，你必須撒種才會有收成，但在播下你的所有物之前，你需要先擁有財物，而你不會貪婪地要求為自己保留所擁有的東西。

為這緣故，保羅在哥林多後書九章11節說：「叫你們凡事富足，可以多多施捨。」如果富足是個罪，為什麼保羅告訴哥林多人要富足？富足不是罪！富有的少年官所犯的罪，是他對金錢的貪婪和私慾，而不是他所擁有的許多財寶。當保羅在提摩太前書六章17-18節勸勉那些富有的人時，並沒有告訴他們放下所擁有的一切，過披麻蒙灰的苦修生活來逃避物質世界，而是告訴他們：「不要倚靠無定的錢財，只要倚靠那厚賜百物給我們享受的上帝。」保羅也告訴他們，要「甘心施捨，樂意供給人。」

換句話說，我們不應當把錯誤的信賴放在不定的錢包、銀行戶頭、股票或債券上，因為它可能今天對我們有利，隔天就對我們不利。我們的盼望乃是在上帝，那位從來不離開或拋棄我們的守約之神。我們可以享受他所給的一切，並分享所擁有的，去祝福別人及支持主的事工。然後，福音就有它所需的財力可以傳到地極。

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