【連載】勝過世界的信心（7）

作者：奧夫.艾克曼（Ulf Ekman） 翻譯：吳蘇心美（台灣）

第7章 信心在說話

羅馬書十章10節說：「因為，人心裡相信就可以稱義，口裡承認就可以得救。」直到現在，我們已經談過什麼是「心裏面的信」，以及如何得到這樣的信；並仔細查看了稱義和救恩，看到「救恩」這個字不僅應用在——「重生」，也包括了拯救、釋放、保守、醫治和心靈健康。所有這一切都透過心裡的信，隨時供我們支取，而這個信就是「未見之事的確據」(希伯來書十一1)。

這種確信是來自「上帝的道」和我們「口裡承認」的結果。對於看見上帝所給的一切成為我們生命中的事實這件事，人們經常忽略或不明白「話語」占著多麼重要的地位。

許多年以前我在想，為什麼有那麼多美好、敬虔、愛主的

基督徒——從來沒有看到過上帝的能力釋放在他們的生命里？然後有一天主說：「因為從他們口裡失去了能力！」他讓我看到一個畫面，是打開了活塞的壓力鍋，打開的活塞，使壓力漏出，帶來浪費和力量的消失。上帝用這個例證幫助我明白話語之重要性。

萬有靠上帝的命令托住

說出來的話語通常被人低估。我們會說一些像這樣的評論：「說話不值錢！」或「光說不練！」人們因為報紙、電視、不守競選諾言以及自己濫用所說的話，而不太了解或根本不了解「話語」有多麼重要！

然而，聖經對話語的力量有全然不同的看法。在馬太福音十二章36節，耶穌說：

我又告訴你們，凡人所說的閑話，當審判的日子，必要句句供出來。

耶穌把我們所說的「每句話」都看為重要，甚至重要到將來要為所說的每句閑話受審判的程度。這是為什麼？我們需要從上帝的性情、他架構宇宙使之運行的方式，以及人的本性，來看這個答案。

全宇宙的運行是由「話語」托住的。希伯來書一章3節說到，耶穌「用他權能的命令托住萬有」，他的話將整個體系托住在一起。

我們已經提過，上帝是信心的神，他的心裡充滿信心，並且，聖靈在我們獲得新生時，將他神性的信心放在我們心裡。「上帝的道」是聖靈使我們信心成長併產生作用的媒介。

上帝設計宇宙時，心裡有個想要的畫面。他心裡有個計畫、有個目的和異象，他相信它，也確定它的存在，雖然那個計畫尚未實現。那時，人類、地球、宇宙本身尚未存在，除了他心裡的眼睛所看到的，沒有一樣東西是看得見的。然而，他的信心看到將要來臨的事。

然後有一天，每樣東西都實質地顯現出來。怎麼顯現的呢？上帝把它說了出來！創世記一章3節說：「上帝說要有光，就有了光。」上帝一說話，地球就存在了；他說「要有」，就有了。當這些話語從上帝口中出來時，他的能力就釋放出來，他心裡的畫面、信念就成為彰顯出來的實體。

怎麼做？透過從他的話所流露出來的能力。

我口所說出的話也必加此，決不徒然返回，卻要成就我所喜悅的，在我發他去成就的事上必然亨通。(以賽亞書五十五11)

上帝所發出的話是從他口中而出，他所說的話是他能力的容器，可以釋放並創造所想要的世界。

詩篇三十三篇節說：「諸天藉耶和華的命而造，萬象藉他口中的氣而成。」第9節繼續說：「因為他說有，就有，命立，就立。」

人被造來管理萬物

上帝說：「我們要照著我們的形像、按著我們的樣式造人，使他們管理海里的魚、空中的鳥、地上的牲畜，和全地，並地上所爬的一切昆蟲。」(創世記一26 )

人類應當樣式像上帝、思想像上帝、行事像上帝、說話像上帝。

上帝是君王，他的話是命令，當他發出命令時，就是立意要改變事情的狀態。上帝造人的時候，把他放在管理萬物的地位上，要他們「遍滿地面，治理這地」(創世記一28)。詩篇八篇6節說：「你派他管理(亦即，在上帝之下，從屬於君王，共同攝政)你手所造的，使萬物都服在他的腳下。」

人類被指派在一個管理萬物的崇高領導地位。

詩篇一百一十五篇16節說：

天，是耶和華的天；地，他卻給了世人。

他給人權柄來管理大地，但是人要怎麼承擔這個責任呢？用上帝同樣的方式！因為我們已經照著他的形像、按著他的樣式被造；上帝怎麼掌權？像個君王！他的話語一出，他的命令就讓事情成就。人類就是要用完全相同的方式來掌權，我們是被造來與上帝合作，我們的話語也是用來創造、建立，並讓事情成就的！

在人類心裡所滋生的、像個圖畫畫在他裡面的，就是他與上帝親密相交的結果，這些必須被說出來。上帝創造的能力，在人說話時，就透過他釋放出來。我們從亞當怎樣為各樣的活物取名(創世記二19)，看到這個例證。

因此，問題出在哪裡？魔鬼在人心裡撒下對上帝話語的懷疑(創世記三1，上帝豈是真說)，導致人們落入罪中，靈性死亡。

為了看見這件事的前後關係，我們需要先了解，上帝已經給了亞當在世界上的權柄，並給了他用話語和行動來掌權的地位。魔鬼想要偷去這個權炳，為了達到目的，它撒下懷疑的種子，使人對上帝話語的可靠性打了間號；一旦相信了魔鬼，反而會照魔鬼的話去行事。當人這樣做的時候，就給了魔鬼權利去偷竊、殺害，並毀壞人的生命，這也是它至今還在做的事！

魔鬼用什麼伎倆？它影響我們所說的話，讓我們相信它的謊言，並照它的意思撒謊，以致我們的話給了他在我們裡面作工所需要的通行證，並透過我們替它做事。它為什麼要用這種方法來行事？因為你和我被造來掌管這個世界，而上帝和撒但都想在這個世界建立國度，我們的信心和所說的話，是他們藉以建立國度的管道。

充滿信心的話語能夠釋放上帝的能力，然而，當話語充滿了懷疑、批評、不信、憎恨時，就釋放出撒但的力量，給撒但自由來掌權，並導致毀壞。為什麼？因為我們是被造來作君王的，而這是經由新生再度獲得的地位。彼得前書二章9節稱我們為「有君尊的祭司」；啟示錄一章6節說，耶穌「使我們成為國民，作他父神的祭司」。

國度的定義是「君王管轄的領土；勢力或影響力的範圍所在。」例如，瑞典政府的法令在瑞典有效，但在挪威卻無效，因為他們在那裡沒有司法權。

同樣的，上帝給了你對自己生活及家庭的責任，你所講的話在這些領域具有權柄；你所說的話，可以是為了釋放上帝的能力而說，或是為了釋放撒但的能力而說，因此，你對別人(譬如你的兒女)所說的話很重要，對他們影響之大，遠超過你所知道的。

話語有創造的能力，會在人的靈里做影響與建立的工作。撒但深知這一點，它要竊奪你的話語，來阻止上帝的能力透過你彰顯出來，並讓它的計畫有機會在你的生命中實行。

你的話有創造力：說話像上帝

在馬太福音八章8-10節，有位百夫長很懂得話語的力量和權柄。有一天，他的僕人生病了，他對耶穌說：

只要你說一句話，我的僕人就必好了。因為我在人的權下，也有兵在我以下；對這個說：說：「來！」他就來；對那個說：「去！」他就去；對我僕人說：「你作這事！」他就去作。耶穌聽見就希奇，對跟從的人說：「我實在告訴你們，這麼大的信心，就是在以色列中，我也沒有遇見過。」

耶穌為何希奇並讚美百夫長的信心？因為百夫長了解話語的重要性。百夫長因著自己統治的地位，知道耶穌所說的話會釋放上帝的能力，他相信充滿信心之話語的力量。

耶穌在地上行事，擁有亞當墮落之前同樣的地位。他用他的話醫治病人、斥責風浪、咒詛無花果樹、使死人復活，並餵飽幾千人。他這樣做，是顯給我們看上帝真實的本性；他所說和所做的每件事，都完美地表現了上帝對世人的心意。他同時也是人子，經常稱自己為人子，來表彰生而為人真正的本性和能力，因為他也是實實在在的人。

你重生的時候，就擁有了「在基督里」的地位，在世上成為基督身體的一部分；因此，你被召來「跟隨他的榜樣，並作他所作更大的事」(約翰福音十四12、13)。我們是上帝的兒女，那也是為什麼上帝的活說：「所以你們該效法上帝，好像蒙慈愛的兒女一樣。」(以弗所書五1)

我們是上帝家裡的成員，就像在任何一個家庭的子女，有責任在言行舉止上像天父一樣。在每個家庭里，孩子的行為模式和表達自己的方式，反映出他們的父母。在上帝家中亦然。

以弗所書五章1節中，「仿效」的希臘字是「imitat。r 」，有「仿效」之意，正如親生的子女模仿世上的父母，我們也應當模仿和效法上帝。這是什麼意思？就是指我們應當像他的性情、像他那樣說話和行事。這原本是個全然陌生的道理，因為我們不明白自己在基督里的地位，但現在我們已經成為上帝稱義的兒女，天父要我們像他那樣說話，透過說出「他的道」，來講出與他所講一模一樣的話。

正面的承認

聖經講到許多有關「口裡承認」以及其重要性的事。事實上，羅馬書十章10節告訴我們，「口裡承認就必得救」。

「承認」的希臘文是「h。m。l。ge。 」，亦即「根據什麼講話」的意思，當你承認某些事的時候，就是根據某人所講的在說話。聖經講到「承認」時，多半是指負面的事情，例如約翰一書一章9節講到「認罪」，就是新約聖經惟一的「承認」方式。當你認罪時，就是同意上帝說你做錯了事；而你說他所說的話時，他赦罪的能力就釋放出來。

撒但藉著讓人們一直講述自己有多麼罪惡和不配，來濫用這個原則。他在人心裡畫了一幅關於本性的錯誤畫像，讓你的話語對自己和別人製造壞的影響。然而，「承認」的意義不只是認罪。

希伯來書十章23節告訴我們：「要堅守我們所承認的指望。」

提摩太前書六章12節說到：「要作美好的見證。」

希伯來書三章1節稱耶穌為「我們所認為使者、為大祭司的耶穌」。

「承認」是說出上帝對我們生命中每一個層面所說的話；是同意他對有關我們所說的每件事；是說出他自己說「他是誰」、「他擁有什麼」、「他的旨意是什麼」之類的話；也是說出耶穌為我們成就了什麼、我們在基督里是什麼樣的人、我們得以接近什麼，以及藉著他我們能做什麼之類的話。它特別指出我們的地位高過仇敵，因為仇敵已經被打敗，所能做的非常有限。

你可能會說：「我真的必須說出來嗎？單是相信它和去想它還不夠嗎？」

哥林多後書四章13節說：

但我們既有信心，正加經上記著說：「我因信，所以如此說話。」我們也信，所以也說話。

你若是相信某件事，並且對它很有把握，就會表現出你所信的，也會想要講出來。這樣做極其重要，因為無論是正面或負面的話語，人心裡所充滿的，口裡就會說出來。

有些人說：「我不認為把一大堆經文背得滾瓜爛熟有什麼意義，對我而言，它聽起來像騙人的話，或一再重複的誦經。」其實，這樣的人不但還沒有開始了解聖經關於「話語」的真正意思，反倒被自己的話語在生命中已經釋放的死亡之氣所陷害。

箴言書十八章21節說：「生死在舌頭的權下。」這是什麼意思？亦即，舌頭有權勢和能力帶來生或死。充滿了兇殺、懷疑、嫉妒、憎恨、批評、操縱和撒謊的話語，會為撒但的工作製造巨大的溫床；懷疑、不信和批評的話語所普及之處，撒但的工作就得以釋放，而你就是在許可他做這些事。

雅各書三章16節說：「在何處有嫉妒、紛爭，就在何處有擾亂和各樣的壞事。」

我們在成為基督徒之前，或者還是個冷淡、屬肉體的基督徒時，常常讓肉體來決定我們要說些什麼話。我們只說出所想、所感覺的，一點都不肯說出上帝在他的「道」裡面所說的話，人們通常只要看到似乎與當時的處境不合，就會羞於說出上帝的道所說的話。

經年來，撒但就是透過我們的五官所接收的資訊來教導我們。我們讀的早報、晚報以及許多宗教刊物，都在傳達不正確、消極的資訊，這些資訊負面地塑造我們的心靈，使我們的言詞經常很消極，而且充滿害怕和不信。我們會說一些典型話語，像：「這不會管用的！」「我什麼都不會做！」「事情就是會越來越糟糕！」「我從來就不會及時完成！」「我怕自己不行！」「我看不到出路！」或是「我不管怎麼努力，就是看不到什麼結果！」

我們的話在靈界被認真著待——它們是王者的命令

我們雖然不把所說的話當真，但在靈界，我們的話卻是極端的重要。我們可能會開玩笑而說一些話，或所說的並不是真的有那個意思，但我們若是了解自己所說的話是君王的法令，就不會說出：「明天見，如果我沒有被火車撞死的話，哈！哈！」這種話。

車子發不動時，我們會對著它叫「去你的」；絆到門檻時，會對它吼叫半天；公車不等你時，會對它叫囂一陣；下起大雨時，會臭罵一頓等等，沒有人去想過這樣說話有什麼關係。我們消極地預言自己會破產、會趕不上公車，對大部分的人來說，這是完全正常的，為什麼？因為我們向來聽到和得到的資訊既負面又虛假；我們相信、說出，並根據撒但(或稱「今世之子」)所教導的謊言和害怕來廳事。

當上帝要來幫助我們改變錯誤的想法時，肉體可能會拒絕，說：「只把經文倒背如流地講個不停，是多麼機械化呀！」這是屬肉體的心思在反抗上帝的道，你應該反過來抗拒肉體的說詞才對！你應當不管感覺如何，就是把上帝的話放在口裡、說出他所說有關你處境的話。

剛開始，你可能會覺得有點枯燥、機械化或奇怪，但想想看你開始學走路時是什麼樣子？你不會坐在地上說：「我已經想辦法走了三步路，卻看不到什麼結果！我沒有感覺到什麼，所以這種練習不是真的管用。」不是的，你要繼續努力，用各種辦法去體會上帝的話，每天承認上帝對你的景況所說的話，畢竟，你多年來可能都在同意撒但所說的話！

「承認」產生功用的方法有兩種：一個是「承認信心」；一個是「從信心來承認」。

「承認信心」的意思是，從上帝的道來說出他對你生活中特定景況的應許。你必須在這一點上努力，因為撒但會攻擊上帝的道，並想盡辦法讓你覺得缺乏靈感、機械化或很形式化，但你只要繼續做下去！當你讀上帝的話、默想它，並講出來時，它就會建立在你心裡，突然間成為「出於信心」、從「你的」信心、從「你的」心裡而出的承認。你會發現過去你習慣以害怕、恐慌、失望和苦毒來反應之處，現在「永生之道」隨著聖靈大能的推動，就像蒸氣充足的大火車頭，從你靈里快速衝出來。

上帝的話從你口中出來時，在屬靈的領域裡就會像潮水般漲起，掃除所有的攔阻，釋放上帝的能力。「上帝的道是兩刃的劍」(希伯來書四12)，但它不是用來攻擊其他基督徒的武器，乃是靈界的武器。它是怎麼發揮功用的呢？啟示錄一章16節說，耶穌「口中出來」一把兩刃的利劍；同樣的，從「你口中出來」的永生之道，也是一把兩刃的利劍，要攻擊敵人。

詩篇八篇2節說：「你因敵人的緣故，從嬰孩和吃奶的口中，建立了能力，使仇敵和報仇的閉口無言。」

上帝把能力放在我們口中。但是哪一種能力呢？是他話語的能力，它成為我們口舌的武器，來打敗敵人。上帝的道在你口中，有相同於在耶穌口中的能力。耶穌對魔鬼說：「撒但，退去吧！因為經上記著說……」(馬太福音四10)，如果連耶穌都需要用上帝的話當作武器來抵擋撒但，你不認為自己需要做同樣的事嗎？那不是你的能力，乃是在你口中上帝話語的能力在抵擋仇敵。

難怪撒但拚命要攔阻信徒花時間在上帝的話語上，並且不要信徒說出來。然而，我們講的是上帝的話，不是在講環境，乃是講上帝「對」環境所說的話。有些人會說：「哦，我們不能否認事實！」不是的，我們不是在否認事實，也沒有理由這樣做，然而，「事實」是遠超過我們現在以肉眼所能看到的。

我們需要區分「信心的事實」和「物質的事實」。你如果腳痛，事實是你的腳有一個痛處，你的腳不好。如果某人問你腳是不是在痛，而你帶著努力擠出笑容說：「哦，不，我覺得好。」那你是在撒謊。這是錯誤的，也必定會攔阻上帝的能力。

你沒有理由去否認腳痛，那是愚笨的作法，你反倒應該說出上帝的道里中有關腳痛的話，而不是同意你的腳繼續告訴你的話。在這個世界上的每一件事，包括疼痛在內，都會改變。疼痛不會是永遠的，哥林多後書四章18節說：「因為所見的是暫時的，所不見的是永遠的。」

對山說出上帝的話

這世上的每一個景況都會改變，不論它們看來如何！環境是暫時的，而上帝的話卻是永遠長存的，並且有更高的價值。看不見的存在於看得見的之先，因此，看得見的必須服在看不見的之下，因為「信是未見之事的確據」(希伯來書十一1)。

上帝的話是永恆的，它「不能廢去或改變」(馬太福音廿四35)，當它種入你的心田時，信心就會成長，你就會開始看到過去所看不到的事物，你心裡的眼睛使你看見所需要的改變或神跡。上帝在他話語里所指示你的，就會成為你「心裡的信」。

當然，你感覺得到腳痛，就不要去否認它，因為它的聲音又大又清楚；但在同時，你也聽到另外的聲音和看到另外的事，也就是上帝在他話語里所指示你的某些事。你看到「因他受的鞭傷，你便得了醫治」(彼得前書二24)這樣的經文，你看到醫治，便憑信心抓住它，並從口中說出來！你說：「是的，我的腳痛，但因耶穌受的鞭傷，我已經得到醫治，上帝的能力在我裡面醫治我！」

這正是耶穌在馬可福音十一章23-24節談到的，他說：「無論何人對(不是有關、關於或跟別人談到有關)這座山說(不是想)：『你挪開此地，投在海里！』他若心裡不疑惑，只信他所說的必成，就必給他成了。」

耶穌在此告訴我們：「你可以擁有所說的」。有人可能會說：「我們當然不可能擁有每一樣我們所說的，不是嗎？」耶穌在下一節經文說：「無論是什麼，只要信是得著的，就必得著。」換句話說，如果從上帝的道而來的信心、肯定和確信在我的心裡，我就不會懷疑那些與我有關的特定山脈、環境或間題，也不把那座山說得好像永遠會在那裡一樣。透過信心，我心裡看到上帝所說的話、他對我啟示的旨意，也確知他不會要那座山在那裡。

上帝是為我好，不是要與我為敵的。因此，我要怎麼做？透過充滿信心的話語釋放他的能力，「對」山說話，發布國王的赦令，送出命令，叫山挪開！

我們要向誰發出命令？山！直接對你的環境說話，不只是對有關它們的某人說話，不要可憐自己去爭取同情，只要對著山說話！因為你現在看到上帝的旨意，而在你裡面的某些東西拒絕接受那些環境，並要求改變。有些人會說：「我們怎麼能夠拒絕接受某些就在那裡的東西？」因為你能夠看到超越它的東西！你要對山說話，並命令它挪開！「是的，但是如果它還在那裡呢？」

耶穌要我們做他實際在做的事。就在說這些話之前，他咒詛了一棵無花果樹，「對」樹說話(馬可福音十一14)，但直到隔天，門徒才「看到」那棵樹的葉子掉下來，連樹根都枯乾了(馬可福音十一20、21)。雖然樹根受了咒詛之後，過一陣子才讓人看見它枯乾的樣子，但上帝的話才從耶穌口中說出來，他所說的事情就立刻在靈界發生。為了讓門徒明白信心的話語所發出的力量是何等的大，耶穌便用「命令山投在海里」的例子來說明所發生的事(23、24節)。

當你對山說話，並命令它投在海里時，即使沒有馬上看到可見的結果，但上帝的話既然從你口中出來，就不會徒然返回。請記得耶穌在23節所說的話：「只信他所說的必成，就必給他成了。」你必須持守「它必定會成」的信念，則將來在某個時刻就會看到它的成就。

第24節啟示了一個我們很需要明白的重要真理，因為信心始終關心現今的事。耶穌說：「只要信是得著的，就必得著。」換句話說，我禱告、命令山挪開，我承認上帝對那個情況所說的話時，「就在那個時刻」，甚至在看到任何可見的結果之前，我就相信並接受是得著的。我以信心的眼光看見它已經成就和完成；在擁有答案之前已經看到答案；在某個人問到它時，就講出結果，而不是講出問題。因為我「知道」答案就要來到；因為耶穌說：「你就必得著」(24節)。

這不是說，我否認山的存在，而是我拒絕把暫時的東西看成是個終局，因為我知道上帝對它所說的是什麼。亞伯拉罕在兒子以撒出生之前，早就看見他了，羅馬書四章18-21節告訴我們他做了什麼。他雖然想到自己的身體如同已死，但沒有讓這樣的想法成為最終的資料來源。從自然的觀點來說是沒有希望了，但他仍然存著盼望和相信，「總沒有因不信，心起疑惑，反倒因信，心得堅固，將榮耀歸給上帝，且滿心相信上帝所應許的必能作成」(羅馬書四20、21)。

舊約聖經中每位信心的偉人都必須經過這個過程，你和我也是一樣。那是很奇妙的，因為那是學習信靠上帝的方法。我們所說的就是：不論環境如何，你要看上帝對這個情況所說的話，持守它、相信它、承認它，並看到他的話語應驗在我們的生活中。

希伯來書十章23節說：

要堅守我們所承認的指望，不至動搖，因為那應許我們的是信實的。

既然上帝說了，而他所說的是真的，我就要堅守他話語的應許，說他所說的話；我要同意他、說他所說的同樣事情，不讓環境來動搖我。為什麼？因為我與他親密相交，知道他是信實的，他的話語可靠，他能夠實踐應許。當我說出上帝所說的話時，就是給他許可和空間去行事，他的力量就會釋放出來，而我的情況就會改變。

短暫的必須服於永恆之下；自然必須服於超自然之下。

上帝的話從你口中出來時，超凡的事就開始發生，其中第一件事就是，當你聽到它說出來時，信心就會增強，上帝的話當下就會在你生命中的「靈與魂作刺入剖開的工作」(希伯來書四12)，使你更清楚地看到上帝的旨意。其次，上帝的話也會在它發出時產生結果，就如種子產生收成一樣。最後，它是一個有力的武器，能夠攻破撒但的營壘和它一切的詭計。

上帝真的「在你口中建立了極大的能力」(詩篇八2) ；「生死在舌頭的權下」(箴言十八21)。話語是個容器，當它們充滿上帝的話語時，就滿了他話語包容的一切，亦即靈和生命，上帝的能力藉此就釋放出來！