【連載】勝過世界的信心（1）

作者：奧夫.艾克曼（Ulf Ekman） 翻譯：吳蘇心美（台灣）

博主按： 《勝過世界的信心》由瑞典弟兄奧夫.艾克曼所著，我曾經在《屬靈書籍推薦》中極力推薦過，現在轉載在博客上。這本書可能是他寫的屬靈書籍中最好的一本，忠於聖經，將信心講解地非常透徹。同時，作者也是一位實踐信心的人，他在瑞典，在全世界，憑著信心，為神行出了大事。（可以讀他的自傳《追著神賽跑的人——奧夫.艾克曼傳》）相信這本書能夠建立和穩固你的信心，讓你的信心在神的道上成長起來，你同樣會成為為基督結出三十倍，六十倍，一百倍果實的人！

前言

上帝是良善的神，藉著獨生愛子耶穌基督，向我們彰顯他的慈愛和心意。當我們看耶穌的時候，就看到了上帝的本性、能力和旨意。

今天，聖靈正在向所有誠心尋求上帝的人啟示「上帝之道」一聖經。當啟示的知識源源流出時，信徒才開始看見自己在基督里真正的身分和地位。信徒開始了解自己在基督里所擁有的是何等豐富；藉著基督，我們所能做的又是何等浩大。信徒要站起來，甩掉撒但一向用來捆綁我們的無知的鎖鏈和對上帝錯誤的觀念；聖經再次成為清楚易明的一本書；基督徒的生活變得既實在又有吸引力。

耶穌和他的得勝，成為信徒每天生活中活生生的事實。聖靈指示我們「在信心中行事」的真正意義是什麼，以及透過在耶穌里的信心，我們在生活的每個層面都可以得勝。

耶穌在加略山上所成就的一切，改變了千萬人的生命，成為明顯的事實；十字架的道理再次成為上帝改變人心的力量；信徒深深體會到，我們所服事的永生上帝，的確如他所應許的施行奇事。

這真是個令人興奮的時代！

我們看到使徒的能力和啟示正在恢復，而且傳遍了今日的世界。我們現今所處的世代不像其他任何世代，因為上帝一直在行奇事，向世人啟示他真實的本性，並在全地充滿他的榮耀。

願他的聖名受稱讚！耶穌是真正的救主！

奧夫·艾克曼

第1章 上帝的信心

因為凡從上帝生的，就勝過世界；使我們勝了世界的，就是我們的信心。勝過世界的是誰呢？不是那信耶穌是上帝兒子的么？(約翰一書五4-5 )

「信心」只是短短的兩個字，但所含括的，卻充滿了革命性。我們可能終其一生都無法完全了解它真正的意義，也許要到永恆里才能完全明白。

聖經從創世記到啟示錄，充滿了「信心」。信心是討上帝喜悅的事，但卻遭撒但的恨惡和排斥。

上帝呼召他的百姓憑信心而活，當信心的本性和實質在信徒身上彰顯、並開始在生命中運行時，他們就不再是同一個人。一個全新的世界會向他們敞開，天地為之相接，上帝彰顯自己讓人看見。耶穌說：

我不是對你說過，你若信，就必看見上帝的榮耀嗎？(約翰福音十一4)。

在我們探究何為信心之前，需要先了解，我們所談論的是有關「在上帝裡面的信心」，而不是「在我們自己裡面的信心」或「自己的能力」，也不是指在我們理性、意志或情感裡面的信心。我們談論的乃是在上帝里的信心以及上帝的能力，是以上帝為中心的信心。

世人雖然也可能會談論「信心」，但他們對於信心的定義，與聖經的定義截然不同。對世人而言，信心只不過是個模糊的假設而已，例如：「我想，明天天氣應該會不錯，但我不是很確定。」或者說：「我相信未來！」而他們真正的意思是：「我相信每件事都會有好的結果，那也是我多少還能夠樂觀的原因！」這些是世人對信心所抱持的觀念，但卻與聖經所說的真信心毫不相干。

有上帝的信心

信心「不只是」積極的思想，也就是說，信心不只是想辦法說服自己「事情終究會有所改善」的想法而已。到底什麼是信心？要找出答案，必須先知道信心的來源是上帝！在馬可福音十一章22節，耶穌對他的門徒說：「當信服上帝」。這也可以翻譯為：「當有上帝的信心」，或是「當有上帝所擁有的信心」。上帝是信心的來源，所有的信心直接來自於他。他本身有信心，我們乃是從他所出的信心而得到信心，當這樣的信心開始在我們的生命中運行時，就會產生超自然的結果。

因此，什麼是信心？希伯來書十一章1節說：「信就是所望之事的實底，是未見之事的確據。」

信心不是模糊的假設，也不是某些不確定的事物。

信心是個實體，也是個證據。

信心不是對希望有所結果的事物，存著一般性的樂觀態度。

信心是確實相信，是「無論周遭的事物顯得如何，你都全然相信，並且這樣的確信不受動搖」。你所處的環境可能與你所期待的完全相反，但信心是「未見」之事的確據。

這就是馬可福音十一章23-24節耶穌所講的信心。他說：

我實在告訴你們，無論何人對這座山說：「你挪開此地，投在海里！」他若心裡不疑惑，只信他所說的必成就，就必給他成了。

這樣的信心會產生超自然的結果，因為這個信心使我們不從難以克服的劣勢退縮，反倒去看上帝能做什麼。這是對未見之事的確據，甚至能夠移山的信心，耶穌稱之為「心裡的信」，即能夠得到上帝應許的信心。

因為，人心裡相信就可以稱義，口裡承認就可以得救。(羅馬書十1)

就是這種真心實意的信心，使你得到永生、改變處境、移山倒海、禱告蒙應允。這種信心使馬太福音二十一章22節耶穌所說的話成為事實。他說：「你們禱告，無論求甚麼，只要信，就必得著。」耶穌說，在我們心裡所產生的信心，是個確信和實體，而非只是模糊的假設，這樣的信心，必定能得著任何我們所求的。

如果這是信心所能產生的結果，而又是我們在這個世界上的敵人，那就難怪撒但要氣勢洶洶地攻擊信心和有關信心的教導。

撒但是信心的頭號敵人，反對在這世界上有任何一種的神性干預。當你的禱告蒙應允時，上帝就得到榮耀，他的同在就從你的生命中彰顯出來，比世人得以看見。撒但要攻擊你的信心，因為它不要上帝的同在被彰顯出來。

使撒但逃跑的信心

雅各書四章7節說：「務要抵擋魔鬼，魔鬼就必離開你們逃跑了。」你要用什麼方法來抵擋魔鬼？

彼得前書五9節說：「要用堅固的信心抵擋他。」換句話說，我們憑著信心行事，就能夠使魔鬼逃跑，讓它離開我們。

此外，又拿著信德當作盾牌，可以滅盡那惡者一切的火箭。(以弗所書六16)

若是信德的盾牌可以滅盡惡者「一切」的火箭，那就難怪魔鬼要拿走你的信心，因為你沒有信德的盾牌，它的火箭就不會被滅盡了。也難怪惡者要抵擋、毀謗、驚嚇、欺騙人們，企圖阻止他們在信心裡奠基和建造，因為仇敵知道，一旦信心在你心中成為堅定的信念，它就必須逃跑。但是，它希望你不知道這一點。

還有，信心是從上帝而來，是對他真心實意的信靠。你若不認識上帝，就不可能對他有信心，因為信心是信賴、依靠和期待每件從他而來的美事。你若不明白上帝的思想和作為，就不懂得期望從他得著什麼。

希伯來書十一章6節說：

人非有信，就不能得上帝的喜悅，因為到上帝面前來的人，必須信有上帝，且信他賞賜那尋求他的人。

信心可以討上帝的喜悅，你來到他面前時，首先必須相信他的存在。這些話雖然易懂，卻有更深一層的含意。因為上帝的名為「我是」(出埃及記三14),他不僅願意向你啟示他是「什麼」，也樂意向你啟示他是「誰」。

當你知道上帝是誰，知道他的個性和性情、喜歡什麼、做了什麼、要什麼，就能夠帶著確信，在信心中接近他。

你會帶著什麼樣的確信呢？相信「他會賞賜那誠心尋求他的人」。上帝要我們知道，當我們來到他面前，他已經準備好要賞賜並應允我們；他要我們相信，他會幫助和引導我們。上帝不喜歡我們來到他面前時，不期望從他得著什麼；他也不喜歡我們來到他面前時，既不確定他的性情，也不知道他可能如何回應我們。他要我們帶著堅定的信念來到他面前(瑞典聖經對希伯來書十一章1節的翻譯是：「信心是對所期望之事堅定的信念」)；他要我們來到他面前時，知道「他是誰」以及「他要做什麼」，這是與他相交並更親密地認識他的結果。

對許多人而言，上帝只是個抽象的觀念，他是那麼可畏，以致他們幾乎不敢接近他，也不敢夢想用自己微不足道的問題去打擾他。

對另一些人而言，上帝是那麼偉大、莫測高深、遙不可及；是那麼超乎人間、高高在上，以致他們從來沒有想過要把日常所掛慮的事物帶到他面前。

上帝經常被人描繪成無法測透的神，因此，要了解他的思想和旨意似乎是不可能的。

宗教的傳統就是把上帝描繪成全然無法讓人理解本性和旨意的神。

然而，這不是上帝正確的畫像。他是我們的天父，是隨時讓人找得到，也向人啟示他旨意的那一位。

上帝是位好父親

希伯來書四章16節說：

所以，我們只管坦然無懼地來到施恩的寶座前，為要得憐恤，蒙恩惠，作隨時的幫助。

上帝要你坦然無懼地來到他面前，以便得到你所需要的一切幫助。

撒但不斷地想辦法讓世人對上帝有錯誤的印象，把上帝看作某種會盲目打人、看到每件事都生氣的怪獸；或是看作某種宇宙警察，總是情緒不佳，隨時準備鎮壓、征服所有膽敢抬起頭來的人！

我們與上帝的關係已經扭曲到像是上法庭，而不是花時間和家人在一起。我們只在良心不安時出現在他面前，覺得跟他在一起是那樣的卑賤和可憐，以致認了罪、得到赦免之後，就鬆了一口氣，趕快從他面前跑開，來逃避不舒服的感覺。

上帝是我們的天父，他要與我們相交，要愛我們，要教導、引領、指示我們，要以各樣的方法來使用我們。然而，若是我們對他的印象使我們受嚇阻而遠離他，他就無法這麼做。

撒但很清楚這一點，因此，它想盡辦法讓我們在生活中遇到每件不順心的事情，就責怪上帝，導致我們變成苦毒的人，至終完全停止與上帝相交。

你若是把每件錯不在上帝的事情都拿來責怪他，你和他之間的關係就會有問題，你會無法帶著信心來到他面前，期望他聽你的禱告。這是撒但的目的，它要破壞你和上帝之間的交流，免得上帝的能力透過你流露到這個世界。

這是為什麼你必須認識天父的原因。

人被試探，不可說，我是被上帝試探。因為上帝不能被惡試探，他也不試探人。但各人被試探，乃是被自己的私慾牽引誘惑的。私慾既懷了胎，就生出罪來；罪既長成，就生出死來。我親愛的弟兄們，不要看錯了，各樣美善的恩賜和各樣全備的賞賜都是從上頭來的，從眾光之父那裡降下來的；在他並沒有改變，也沒有轉動的影兒。(雅各書一13-17)

聖靈從雅各書的這段經文要告訴我們什麼？他是在說：不要誤入歧途，不要讓你自己被欺騙了！你心裡要明白，什麼是來自上帝，什麼不是來自上帝！

各樣美善的恩賜和全備的賞賜，都是從上帝而來的。如果任何事物不是美善、全備的，就不是從上帝而來！上帝並沒有改變，「上帝就是光，在他毫無黑暗。」(約翰一書一5)。他是美善的，任何美好的事物都是從他而來。

在約翰福音十章1節，耶穌說：

盜賊來，無非要偷竊，殺害，毀壞；我來了，是要叫羊得生命，並且得的更豐盛。

這是上帝的本性，他要將最好的賜給我們，他對我們的計畫和旨意，永遠是將他的「最好」賜給我們。

你若是想了解上帝像什麼樣子，希望能夠明白他的旨意，就要看耶穌；不要去看舊約聖經里單獨的經文，要看耶穌。

耶穌向我們啟示上帝的旨意。希伯來書一章3節告訴我們，耶穌是「上帝榮耀所發的光輝，是上帝本體的真像」；希伯來書十章7節說：「上帝啊，我來了，為要照你的旨意行；我的事在經卷上已經記載了。」

上帝的道和聖靈啟示上帝的旨意

耶穌是上帝本體的真像，他來到世界，為要遵行上帝的旨意。

耶穌所說的話就是天父所說的話，他所做的事就是上帝所做的事。耶穌從來沒有脫離上帝的旨意行事，甚至是連一秒鐘都沒有！他所說的話和所做的一切，完完全全就是天父要他說的話和要他做的事。

在約翰福音五章19節，耶穌說：

子憑著自己不能做什麼，惟有看見父所做的，子才能做；父所做的事，子也照樣做。

因此，當你看到耶穌在傳道、教導、赦罪、醫治病人、驅逐污鬼，你就可以肯定，這就是上帝的旨意，因為耶穌是來彰顯天父以及他對我們的旨意。耶穌是什麼樣，你的天父就是那樣，上帝始終是一樣的。

耶穌是上帝的道，而上帝在他的「道」，即聖經里，啟示自己。聖經不是上帝，但上帝的靈在其中，它是上帝旨意的神性啟示。聖經是他的約，或者換句話說，是他至終的旨意和約定；他以應許充滿了聖經，使我們知道他的本性和旨意；他並沒有將旨意向你隱藏，反倒向你彰顯，使你知道並感受得到。

哥林多前書二章9、1和12節告訴我們，上帝為愛他的人所預備的，已經藉著聖靈向我們顯明。我們所領受的，並不是世上的靈，乃是從上帝來的靈，叫我們能知道上帝開恩賜給我們的事。

上帝並沒有向我們隱藏，他不要我們在每次有事情發生時，就困惑、猜想那是不是他的旨意。上帝已經向我們啟示他自己和他的旨意，因此，我們可以很肯定、很放心地安息在他裡面，看著他的計畫在我們的生命中成就。

上帝如何讓我們知道他呢？透過他的聖靈和道。上帝的道是他旨意的彰顯，他「超過」聖經，但與聖經完全「一致」。

他並沒有在聖經裡面講一回事，然後脫離聖經所講的，做的又是另一回事。他將自己委身在他約定的話語里，應許去做他所說過的話。

因為這個緣故，我們就不應該在每件事情上只會責怪上帝，反倒必須找出他真正說過的話以及應許。我們需要分辨什麼是從上帝而來，什麼不是從上帝而來，以致可以憑信心領受從他來的，並堅定排拒不是從他來的。

這就是為什麼雅各在他的書信說：

我親愛的弟兄們，不要看錯了。各樣美善的恩賜和各樣全備的賞賜都是從上頭來的，從眾光之父那裡降下來的；在他並沒有改變，也沒有轉動的影兒。(雅各書一16-17)

上帝是美善的神，他因為愛你，而向你啟示美善的旨意。他的話就是他的旨意，他要你相信並期待從他而來的每件美事，要你確信他所說的話是真的，他所應許的必定會成就。

上帝自己充滿了信心，他不是只要求我們有信心，他自己也有信心。

很久以前，他設計了這個世界，並且相信它會存在。他作了計畫以後，一再深思，直到心裡充滿了它。然後，他便說出來一因為心裡所充滿的，口裡就說出來。

上帝說話的時候，創造的能力就釋放出來。他所創造的是他心裡已經看見的世界，是在世界被看見之前他已經相信的那些事物，藉著他的話語所釋放的能力，帶入存在；透過他的信心，看得見的和看不見的世界就進入存在。

同樣的，上帝已經賜給每位信徒能成就如此大事的信心。

上帝已將有量有質的信心給你

羅馬書十二3節說：「上帝所分給各人信心的大小。」

信心來自上帝，它不是人類本來擁有的東西，乃是「超乎自然」、是上帝本性的一部分，被稱為真心實意的信心。這個信心是由上帝產生出來，賜給每位信徒的；你重生的時候，上帝的靈就來重造你，並住在你裡面。那個老我死了，新人被造出來，你在基督里成為「新造的人」(哥林多後書五17)。

聖經說，你也像上帝一樣，是三位一體，因為你照他的形像被造，就有靈、有魂、有體（帖撒羅尼迦前書五23)。聖經有時候把人的靈稱作「心」，因此，你重生的時候，就會領受新的心；新的人在你裡面被造時，你的靈就變成新的靈。

上帝在你的靈里或心裡放了信心的大小，他不是把信心放在你的意志裡面，乃是放在你的心裏面。為這個緣故，它被稱為「心裡的信」，這個信在你重生的時候，隨著聖靈進到你裡面。哥林多後書四章13節把聖靈稱為「信心的靈」。上帝所分給你的信心大小是什麼？我們可以從「量」和「質」來看。

上帝給了你多少信心？上帝總是豐富地賞賜給人，他給你所需的一切，也給了你超過這一切之外的東西。

哥林多前書十章13節說：

你們所遇見的試探，無非是人所能受的。上帝是信實的，必不叫你們受試探過於所能受的；在受試探的時候，總要給你們開一條出路，叫你們能忍受得住。

保羅是在說，你絕對不會受到超過你所能承受的試探、試驗或是攻擊。你的能力是什麼？我們憑自己什麼都不能做，但「在信的人，凡事都能」(馬可福音九23 )。上帝所賜給你的信心，就是你的能力，你所領受的信心大小，有著「凡事都能」的潛力。那就是為什麼約翰一書五章4節說：「因為凡從上帝生的，就勝過世界。」

這就是信心的「質」。

既然信心不是人類的發明，而是神性的超自然質素，當它被釋放時，就能夠成就任何的事，即使信心只像最小的芥菜種那般微小，也有那個質素和能力來成就不可能的事。為什麼？

因為它是出於上帝，而「出於上帝的，沒有不帶能力的」(路加福音一37)。

在馬太福音十七章20節，耶穌說：

你們若有信心，像一粒芥菜種，就是對這座山說，你從這邊挪到那邊，它也必挪去；並且你們沒有一件不能做的事了。

耶穌在門徒重生之前，甚至在聖靈尚未降臨之前，就向他們談到信心的事，更何況我們已經重生，已經有了上帝的靈！

聖靈是信心的靈，上帝已經給了你他自己信心的大小，那個信心是心裡的信，會產生超自然的結果。

是的，即使這信心小到像一粒芥菜種，也能移山。因此，你不需要，也不應該想去衡量自己或別人的信心大小。你所需要知道的就是，身為信徒，你就有信心；你所領受的信心大小是充分的，現在你所需要的，就是比這信心的大小產生功用。

當你聽到有關信心的教導時，撒但就要來扭曲你所聽到的，把責難放進你的生命里。

我們可以肯定撒但會告訴你：你沒有任何的信心，因此上帝不會聽你的禱告，也不想回應你。

這些都是謊言。如果你是個信徒，也已經重生，你就有信心，所有的信徒都有信心！你已經領受了信心的大小，雖然它可能沒有經常活動和運作，卻是在那裡。如果你是個信徒，你就有信心！

明白上帝的旨意，信心就會動起來

保羅寫信給不同的教會時，從來沒有為他們「得到信心」來禱告，反倒為他們是信徒、已經有了信心來感謝。他所禱告的，是他們能夠「真知道他」，正如在以弗所書一章15-19節所說的。為什麼？

因為他知道，信心要透過明白上帝的旨意才會動起來；唯有上帝的旨意被人明白時，信心才會發動。腓利門書6節，保羅作了這樣的禱告：「願你與人所同有的信心顯出功效，使人知道你們在耶穌基督里所擁有的各樣善事。」(原文譯自新國際版聖經)

保羅沒有為腓利門禱告「得到信心」，乃是告訴他，他已經有信心，為什麼？因為上帝已經給了「每個人」信心的大小。

然而，這個信心可以是主動或是被動的，可以是有功效或沒有功效的。保羅禱告信心要顯出功效來，以致能夠開始產生結果。而信心要怎麼樣顯出功效呢？就是要透過洞察、透過知識、透過上帝的話！

這是為什麼保羅在以弗所書一章17-19節為那些已經是信徒的人禱告，求上帝能夠「將那賜人智慧和啟示的靈，賞給你們，使你們真知道他」。知道誰？知道榮耀的天父上帝！知道什麼？知道「你們在耶穌基督里所擁有的各樣善事」(腓利門書6節)。當你了解在基督里有多少善事時，信心就會顯出功效來。要從哪裡得到這種了解呢？從對上帝話語的知識！

羅馬書十二章3節，保羅談論到信心的大小。它可以與芥菜種或穀物的大小相比擬，當你信心發動時，就是將上帝已經賜給你的信心，種在任何一種不同的土地上，也就是種在你生命中不同的需要和環境上，至終你會在所播種的地方得到收成，而收成總會大過播下的種子。這是信心增長的方式——起先似乎微小、無效，但逐漸地愈來愈有功效。不過，要記得，雖然上帝給了你種子，但你有責任去播種和使用。

你的信心惟有在使用時，才會顯出活力和果效。與你生命中的山脈和困難相比，它雖然可能顯得微小又無用，但耶穌應許信心會產生超自然的結果。

不論信心看起來多麼微小，它始終是仰賴著上帝，而上帝是超過任何可能的困難環境！