壇經 頓漸品第七

　時祖師居曹溪寶林，神秀大師在荊南玉泉寺，於時兩宗盛化，人皆稱南能北秀，故有南北二宗頓漸之分，而學者莫知宗趣。師謂眾曰：「法本一宗，人有南北；法即一種，見有遲疾。何名頓漸？法無頓漸，人有利鈍，故名頓漸。」然秀之徒眾，往往譏南宗祖師，不識一字，有何所長？秀曰：「他得無師之智，深悟上乘，吾不如也。且吾師五祖，親傳衣法，豈徒然哉？吾恨不能遠去親近，虛受國恩，汝等諸人毋滯於此，可往曹溪參決。」一日，命門人志誠曰：「汝聰明多智，可為吾到曹溪聽法，若有所聞，盡心記取，還為吾說。」

那個時候，六祖大師居住在曹溪的寶林寺，神秀大師居住在荊南的玉泉寺。當時兩宗的弘化都很興盛，人人都稱「南能北秀」，所以就有了「南頓北漸」二宗的分別，而一般學者都不了解兩宗的宗趣。

六祖對大眾說：「佛法本來都是同一個宗旨，只是人有南北的分別；佛法本來也只有一種，只因眾生的根機而有見性遲速的不同。甚麼叫作頓或漸呢？佛法並沒有所謂頓漸，而是因為人的根機有利鈍，所以才有所謂頓漸。」

然而神秀大師的門徒常常譏笑南宗六祖：「一個字也不認識，能有甚麼可以取的長處呢？」

神秀大師聽了這話以後就說：「他已得無師自悟的佛智，深悟最上乘的佛法，我不如他。況且我的老師五祖親自把衣法傳授給他，難道是憑空傳授的？我只恨自己不能遠道前去親近他，在這裡枉受國家對我的恩寵，你們不要滯留在這裡，可以到曹溪去參訪，請他為你們印證！」

」志誠稟命至曹溪，隨眾參請，不言來處。時祖師告眾曰：「今有盜法之人，潛在此會。」志誠即出禮拜，具陳其事。師曰：「汝從玉泉來，應是細作②。」對曰：「不是。」師曰：「何得不是？」對曰：「未說即是，說了不是。」師曰：「汝師若為示眾？」對曰：「常指誨大眾，住心觀凈，長坐不卧。」師曰：「住心觀凈，是病非禪，常坐拘身，於理何益。聽吾偈曰：生來坐不卧，死去卧不坐。一具臭骨頭，何為立功課？」志誠再拜曰：「弟子在秀大師處，學道九年，不得契悟，今聞和尚一說，便契本心。弟子生死事大，和尚大慈，更為教示。」師曰：「吾聞汝師教示學人戒定慧法，未審汝師說戒定慧行相如何，與吾說看。」誠曰：「秀大師說：諸惡莫作名為戒，諸善奉行名為慧，自凈其意名為定。彼說如此。未審和尚以何法誨人？」師曰：「吾若言有法與人，即為誑汝，但且隨方解縛，假名三昧。如汝師所說戒定慧，實不可思議也。吾所見戒定慧又別。」志誠曰：「戒定慧只合一種，如何更別？」師曰：「汝師戒定慧接大乘人，吾戒定慧接最上乘人。悟解不同，見有遲疾。汝聽吾說，與彼同否？吾所說法，不離自性。離體說法，名為相說，自性常迷。須知一切萬法，皆從自性起用，是真戒定慧法。聽吾偈曰：心地無非自性戒，心地無痴自性慧，心地無亂自性定，不增不減自金剛，身去身來本三昧。」誠聞偈，悔謝。乃呈一偈曰：「五蘊幻身，幻何究竟？回趣真如，法還不凈。」師然之，復語誠曰：「汝師戒定慧，勸小根智人，吾戒定慧，勸大根智人。若悟自性，亦不立菩提涅槃，亦不立解脫知見，無一法可得，方能建立萬法。若解此意，亦名佛身，亦名菩提涅槃，亦名解脫知見。見性之人，立亦得，不立亦得。去來自由，無滯無礙，應用隨作，應語隨答，普見化身，不離自性，即得自在神通，遊戲三昧，是名見性。」志誠再啟師曰：「如何是不立義？」師曰：「自性無非，無痴無亂，念念般若觀照，常離法相，自由自在，縱橫盡得，有何可立？自性自悟，頓悟頓修，亦無漸次，所以不立一切法。諸法寂滅，有何次第？」志誠禮拜，願為執侍，朝夕不懈。

有一天，神秀大師命令門人志誠說：「你天資聰穎而富才智，可以替我到曹溪去聽法；如果有所聽聞，要好好記取，回來告訴我。」

志誠奉了神秀大師的使命到曹溪去，跟隨大眾一起向六祖參禮請益，但並未說明自己是從甚麼地方來。那時候，六祖就告訴大眾說：「今天有想暗中盜法的人潛伏在這個法會之中。」

志誠一聽，連忙從大眾中出來，向六祖頂禮，詳細說明自己前來求法的因由。六祖說：「你從玉泉寺來，應該算是間諜。」

志誠說：「不是。」

六祖說：「為甚麼不是呢？」

志誠說：「沒有說明來意以前可以說是，既然說明了就不是。」

六祖說：「你的老師怎樣開示大眾呢？」

志誠說：「家師經常教導大眾要住心一處，使成無念狀態，要常習靜坐而不倒卧。」

六祖說：「住心觀靜，是一種病而不是禪。長久靜坐徒然拘縛自身，對領悟佛理又有甚麼益處呢？聽我說偈：『在世時常坐而不卧，死去後卻常卧不坐。這只是一具臭骨頭，何曾立過甚麼功德？』」

志誠聽後，再向六祖頂禮，說：「弟子在神秀大師那裡學道九年，不能契悟佛法，今天聽和尚這一席話，已經契合本心，有所了悟。弟子覺得生死事大，無常迅速，希望和尚慈悲，再給我教誨指示。」

六祖說：「我聽說你的老師是用戒定慧來教示學人，不知你的老師所說的戒定慧是甚麼樣子？你說給我聽聽看。」

志誠說：「神秀大師說：『一切惡事不去作叫作戒，奉行一切的善事叫作慧，自己清凈自己的心意叫作定。』他是這樣說的，不知和尚是用甚麼法來教誨學人呢？」

六祖說：「如果我說我有佛法給人，那就是欺騙你；只是為了隨順方便替大家解除執縛，而假託個名稱叫做三昧。至於你的老師所說的戒定慧，實在是不可思議，我對戒定慧的見解又有所不同。」

志誠說：「戒定慧應該只有一種，為甚麼會有不同呢？」

六祖說：「你的老師所說的戒定慧是接引大乘人，我的戒定慧是接引最上乘人。理解領悟能力不同，見性就有遲速的差異。你聽我所說和他所說的有相同嗎？我所說的法，不離自性，如果離開自性本體而說法，就叫作著相說法。自性就常被迷惑。要知道，一切萬法都是從自性而起相用，這才是真正的戒定慧法。聽我說偈： 『心地沒有過失就是自性戒，心地沒有痴念就是自性慧，心地沒有散亂就是自性定，不增不減的自性堅如金剛，自身來去自如皆本於三昧。』」

志誠聽完偈頌後，向六祖悔過謝恩，並呈上一首偈子：「五蘊假合成幻化身，既是幻化怎會究竟？即使迴向真如自性，倘猶著法還是不凈。」

六祖稱許說好。

六祖又對志誠說：「你的老師說的戒定慧是勸小根智人，我說的戒定慧是勸大根智人。如果能夠悟得自性，就不必建立『菩提涅槃』，也不必建立『解脫知見』 了。要到無有一法可得的境界，才能建立萬法。如果能夠領會這個道理，就叫做『佛身』，也叫做『菩提涅槃』、『解脫知見』。已經見性的人，要立這些佛法名稱也可以，不立也可以，去來自由，無所滯礙，當用之時隨緣作用，當說之時隨緣應答，普現一切化身，而不離自性，這樣就可以得到『自在神通』和『遊戲三昧』， 這就叫作見性。」

志誠再請問六祖說：「『不立』的意義為何呢？」

六祖說：「自性沒有一念過非，沒有一念痴迷，沒有一念散亂，如果念念都能用智能來觀照自心本性，常離一切法的形相執著，就能自由自在，縱橫三際十方，都能悠然自得，還有甚麼需要建立的呢？自性要靠自己覺悟，頓時開悟，頓時修證，並沒有一個漸進的次序，所以不必建立一切法。一切諸法本來常自寂滅，還要建 立甚麼次第呢？」

志誠聽後，頂禮拜謝，發願隨侍六祖左右，從早到晚不曾懈怠。

註：這還是在講空。有人問，如果空不斷空下去，似乎沒有把空空掉，進一步加強了空。

確實有這樣的情況，但是那也是沒有辦法的事情。

因為空是不可言說的，他是絕對的無。如同黑洞一樣，連光都能吸走。

只能通過否定空，而達成空。

所以唯識架設阿賴耶識，就是為了解決這個問題。但是他們言空的方式，仍然是通過否定遍計所執自性達成的。

如果遍計所執自性不生起，那麼就是切入圓成實自性，如此就是佛身，法身，佛內證智境。通過圓成實自性的用，即依他起自性，又可以生起萬法。但此時的萬法，已經不再執著於他的存在了。

僧志徹，江西人，本姓張，名行昌，少任俠。自南北分化，二宗主雖亡彼我，而徒侶競起愛憎。時北宗門人，自立秀師為第六祖，而忌祖師傳衣為天下聞，乃囑行昌來刺師。師心通，預知其事，即置金十兩於座間。時夜暮，行昌入祖室，將欲加害。師舒頸就之，行昌揮刃者三，悉無所損。師曰：「正劍不邪，邪劍不正。只負汝金，不負汝命。」行昌警仆，久而方蘇，求哀悔過，即願出家。師遂與金，言汝且去，恐徒眾翻害於汝，汝可他日易形而來，吾當攝受。行昌稟旨宵遁，後投僧出家，具戒精進。一日，憶師之言，遠來禮覲。師曰：「吾久念汝，汝來何晚？」曰：「昨蒙和尚舍罪，今雖出家苦行，終難報德，其惟傳法度生乎？弟子常覽《涅槃經》，未曉常無常義，乞和尚慈悲，略為解說。」師曰：「無常者，即佛性也。有常者，即一切善惡諸法分別心也。」曰：「和尚所說，大違經文。」師曰：「吾傳佛心印，安敢違於佛經？」曰：「經說佛性是常，和尚卻言無常。善惡諸法乃至菩提心，皆是無常，和尚卻言是常，此即相違，令學人轉加疑惑。」師曰：「《涅槃經》，吾昔聽尼無盡藏讀誦一遍，便為講說，無一字一義不合經文。乃至為汝，終無二說。」曰：「學人識量淺昧，願和尚委曲開示。」師曰：「汝知否？佛性若常，更說什麼善惡諸法？乃至窮劫，無有一人發菩提心者。故吾說無常，正是佛說真常之道也。又，一切諸法若無常者，即物物皆有自性，容受生死，而真常性有不遍之處。故吾說常者，是佛說真無常義。佛比為凡夫外道執於邪常，諸二乘人於常計無常，共成八倒，故於涅槃了義教中，破彼偏見，而顯說真常真樂真我真凈。汝今依言背義，以斷滅無常，及確定死常，而錯解佛之圓妙最後微言，縱覽千遍，有何所益？」行昌忽然大悟，說偈曰：「因守無常心，佛說有常性。不知方便者，猶春池拾礫。我今不施功，佛性而現前。非師相授與，我亦無所得。」師曰：「汝今徹也，宜名志徹。」徹禮謝而退。

志徹比丘，江西人，俗姓張，名行昌。少年時，曾做過俠客。自從南北兩宗分化弘教以來，兩位宗主雖然不分彼此，但是門徒門卻競相產生愛憎。當時，北宗門下的弟子自行推立神秀大師為第六祖，他們恐怕五祖傳衣法給六祖的事被天下人知道，於是派遣行昌來行刺六祖大師。六祖大師心中通徹明亮，早已預知有此事，就 先準備十兩黃金放在床座間。有一天夜裡，行昌潛入六祖的室內，正要刺殺六祖，六祖從容的伸頸就刃，行昌一連揮動利刃三次，都沒有傷害到六祖。

六祖說：「正義之劍無邪心，邪心用劍行不正，我只欠你的錢債，沒有欠你的命債。」

行昌大驚，昏倒於地，好久才蘇醒過來，向大師懺悔自己的罪過，請求原諒，並表示希望跟隨六祖出家。六祖就把金子給了行昌，對他說：「你暫且離開，恐怕我的弟子們知道會加害於你。再過一段時日以後你可以改換形貌再來，我會接受你的。」

行昌遵照六祖的意旨，就在當天深０夜遁逃而去。後來別投僧團出家，受具足戒，精進修行。

有一天，行昌想起六祖的話，就遠道前來禮拜六祖。六祖說：「我一直都在惦念著你，你怎麼來得這麼晚呢？」

行昌說：「過去承蒙和尚慈悲寬恕我的罪過，現在雖然出家勤修苦行，總覺得難以報答和尚的恩德，心想只有弘傳佛法，廣度眾生，如此才能報此恩德於萬一！弟子出家以來，常常閱讀《涅槃經》，卻不懂『常』和『無常』的意義，請和尚慈悲，為我解說。」

六祖說：「所謂無常，就是佛性；所謂有常，就是一切善惡諸法的分別心。」

行昌說：「和尚所講的，和經文完全相反。」

六祖說：「我所傳授的是佛所印可的佛法，怎敢違背佛說的經義呢？」

行昌說：「經中說佛性是常，和尚卻說是無常；善惡一切諸法乃至菩提心都是無常，和尚卻說是常，這就和經文相違背了，使我對這問題更加疑惑不解。」

六祖說：「《涅槃經》，我過去曾聽無盡藏比丘尼誦念過一次，就為他解說經中要義，沒有一字一義不與經文相契合，就是現在為你說的，仍然沒有不同。」

行昌說：「我的見識淺薄愚昧，希望和尚慈悲為我詳細開示。」

六祖說：「你知道嗎？佛性如果是常，還說么善惡諸法，乃至直到窮盡無量劫，也沒有一個人會發菩提心。所以我說佛性無常，正是佛所說的真常道理。再說，一切諸法如果是無常，那麼一切諸法就都有自性去接受生死，而真常的不生不死之性就有所不周遍。所以我說一切善惡諸法都是常，正是佛所說的無常真理。佛陀是 因為凡夫外道顛倒執著無常為常，那些二乘人又執說真常為無常，如此凡夫二乘共成八種顛倒見，所以佛陀在涅槃的了義教中破除他們的偏見，從而明白說出涅槃所具的真常、真樂、真我、真凈四德。你現在依經文的字句言辭而違背了經典的真義，執著有斷滅現象的無常，以及固定不變的死常，而錯解佛陀最後教誨的圓妙深 意，這樣縱使閱讀千遍經文，又有甚麼益處呢？」

行昌忽然大悟，說出一首偈子：「因為有執守無常的心，所以佛說涅槃有常性。不了解方便去除執著，如同春池裡撿取石礫。我現在不假任何功用，佛性自然得以顯現在面前。如果不是大師相授與，我自己也無所謂獲得。」

六祖說：「你現在已經究竟徹悟了，應該名叫志徹。」志徹聽了，向六祖頂禮拜謝而退。

註：《涅槃經》提出常樂我凈四個標準。

認為涅槃具足四個標準。那麼這就很奇怪了，佛教的核心教義就是無我，何來現在怎麼會出現我呢？

這就從涅槃的含義說起，涅槃的含義是不生不滅。所謂涅槃，了知諸法皆空。因為空無一物，故而不生不滅。

這是本來涅槃之義，而如此的狀態為常，不動搖，恆常自在。

而如此的狀態，為樂，不苦。

而如此的狀態為我，不生不滅，故而以無我為我。

而如此的狀態為凈，遠離染污。

而反觀離言境界，遠離妄想執著，故而具足四德。而佛性為無為法，圓成實自性本來清凈，不生不滅。而性之用，心識生滅不斷。

而慧能此處的常與無常是言說上的，是空的，是不可言說的，就如同龍樹破斥一切概念。

　有一童子，名神會，襄陽高氏子，年十三，自玉泉來參禮。師曰：「知識遠來艱辛，遠將得本來否？若有本則合識主，試說看。」會曰：「以無住為本，是即是主。」師曰：「這沙彌爭合取次語。」會乃問曰：「和尚坐禪，還見不見？」師以拄杖打三下，云：「吾打汝是痛不痛？」對曰：「亦痛亦不痛。」師曰：「吾亦見亦不見。」神會問：「如何是亦見亦不見？」師云：「吾之所見，常見自心過愆，不見他人是非好惡，是以亦見亦不見。汝言亦痛亦不痛如何？汝若不痛，同其木石；若痛，則同凡夫，即起恚恨。汝向前，見不見是二邊，痛不痛是生滅。汝自性且不見，敢爾弄人。」神會禮拜悔謝。師又曰：「汝若心迷不見，問善知識覓路；汝若心悟，即自見性，依法修行。汝自迷不見自心，卻來問吾見與不見，吾見自知，豈代汝迷？汝若自見，亦不代吾迷。何不自知自見，乃問吾見與不見？」神會再禮百餘拜，求謝過愆，服勤給侍，不離左右。一日，師告眾曰：「吾有一物，無頭無尾，無名無字，無背無面，諸人還識否？」神會出曰：「是諸佛之本源，神會之佛性。」師曰：「向汝道無名無字，汝便喚作本源佛性。汝向去有把茆蓋頭，也只成個知解宗徒。」祖師滅後，會入京洛，大宏曹溪頓教，著《顯宗記》，盛行於世，是為荷澤禪師。師見諸宗難問，咸起噁心，多集座下，愍而謂曰：「學道之人，一切善念惡念，應當盡除，無名可名，名於自性。無二之性，是名實性。於實性上建立一切教門，言下便須自見。」諸人聞說，總皆作禮，請事為師。

有一童子，名叫神會，是讓陽姓高人家的子弟。十三歲時，從荊南的玉泉寺來參禮六祖。六祖說：「善知識！你遠來辛苦了！有將根本帶來了嗎？如果有將『根本』帶來，就應該認得主人公，你不妨試著說說看。」

神會說：「我以無所住心為根本，『見』就是主人公。」

六祖說：「你這個沙彌講話怎麼可以這樣輕率呢？」

神會於是問道：「和尚坐禪時，是見還是不見呢？」

六祖用拄杖打了他三下，說：「我打你時，是痛還是不痛呢？」

神會回答說：「也痛也不痛。」

六祖說：「我也見也不見。」

神會問：「怎樣是也見也不見呢？」

六祖說：「我所見的，是常見自己內心裡的過失，但是不見別人的是非好壞。所以說也見也不見。你說也痛也不痛又是怎樣的呢？你如果不痛，就和木石一樣；如果痛，就和凡夫一般，會生起瞋恨心。你前面問的見不見是二邊見，痛不痛是生滅，你連自己的自性都還沒有見到，還敢這樣作弄人！」

神會聽了這一番話後，就向六祖頂禮，懺悔謝罪。

六祖又說：「你如果心裡愚迷，不能見性，可向善知識問取見性之路；如果心有所悟，就是自見本性，可以就此依法修行。你既自己愚迷不見自己的心性，卻反來問我見與不見。我見性，我自己知道，豈能代替得了你心中的愚迷？你如果自見本性，也不能代替我心中的愚迷。為甚麼不去自知自見，卻來問我見與不見呢？」

神會聽了，再向六祖頂禮一百多拜，請求大師恕罪，從此服侍六祖，不離左右。

有一天，六祖對大眾說：「我有一樣東西，沒有頭也沒有尾，沒有名也沒有字，沒有後也沒有前，大家還識得么？」

神會挺身而出說：「這是諸佛的本源，也是我神會的佛性。」

六祖說：「已經跟你說沒有名沒有字了，你還叫它作本源佛性。你以後即使有個茅蓬存身，也只是個將佛法作知解會意的人。」

六祖大師示寂後，神會前往京城、洛陽弘揚曹溪的頓教法門。著有《顯宗記》，盛行於世。

六祖眼看各個宗派的人問難佛法，都心存不善，於是就把他們集合到座下，憐憫地對他們說道：「學道的人，對一切善惡念頭都應當盡行除卻。當善惡都不去思 量的時候，這種境界無以名之，假名為自性，這無二之性，就叫作真如實性。在真如實性上建立一切教門，言下就應該見到自己的本性。」

大家聽完六祖大師的一番開示後，都虔誠頂禮，請求事奉六祖為師。

註：神會的回答並沒有問題，問題在於他過早地承認自己錯了。如果一個悟道之人，他應該這樣回答，自性本無言說，故是痛也不痛，也是見與不見。

正如《心經》所說的空即是色，色即是空。這只是拿一個極端的例子，來說明空。

如果分析，色為何物，空為何物。這就有了分別心，再也遠離空的含義。

而自性是離言的，不可言說，只是假名為自性。指的是心識，或者為依他起自性。

性為用的根源，用為性的體現。

也就是圓成實自性不生不滅，在依他起自性的用之上，展現為萬法。

而依他起自性的用，悟入圓成實自性的不生不滅。這就是無二之性，也就是空性。

在真如實性上，建立依他起自性，這就是人的自性了。

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