剛曉法師談——中國佛教上的「犬儒」現象

05-03

剛曉法師談——中國佛教上的「犬儒」現象問：我現在在學佛教史，這已經學了多半年了，可我還是不清楚中國佛教與印度佛教到底有啥不一樣？

曉：你怎麼學佛教史？

問：閑來沒事兒，讀佛學院函授。

曉：噢。我給你說說，但要是考試的時候你大概不能照我說的回答，你得死背會教材上的答案。我說一個哲學家們舉的例子。比如說我手裡的這半瓶礦泉水。印度佛教說，世界上什麼都沒有，只有這半瓶礦泉水。有的人一見這半瓶礦泉水，高興得很──好極了，還有半瓶礦泉水呢～～這是一種人，還有一種人是一看見這半瓶礦泉水，發愁了──只有半瓶礦泉水，怎麼辦～～第一種人是樂觀的人，第二種人是悲觀的人。世界上除了這半瓶礦泉水外什麼都不存在，這半瓶礦泉水就如咱們佛教說的「心識」萬法唯識，，除了識其它一切都是不存在的。印度佛教就說：悲觀也好、樂觀也好，都是強加到這半瓶礦泉水上邊的，大家看，實際上咱們根本沒有在這半瓶礦泉水上加任何東西，因為根本加不上，頭上按頭是按不上去的。當然了，聖者才知道悲觀也好、樂觀也罷，其實與這半瓶礦泉水了不相干。這就是印度佛教。印度佛教說你不用悲觀、也不用樂觀。

再看中國佛教。世界就是這半瓶礦泉水，我們看見半瓶礦泉水以後，就要把它加滿，我們認為，既然是一隻瓶子、半瓶水，肯定是或者誰把水喝了或者怎麼的。中國佛教說，本來是滿瓶的水，就如同本來清凈的佛性，可現在不知怎麼成了半瓶，就是由於一念無明而使得清凈佛性成了阿賴耶，那麼，我們就想法子去找些礦泉水來把這瓶子加滿，把半瓶水加成滿瓶的水就是修行轉染成凈的過程。

這就是印度佛教與中國佛教的根本區別。

問：這不是性寂說、性覺說嗎？

曉：對，是呂澂先生稱印度佛教為性寂說，中國佛教為性覺說的。

問：哪一個究竟些？

曉：我的結論其實已經在解答中間給你說了。不必單獨再問這個了。

問：法師，剛才你在演講中我聽到你用了一個詞，叫「佛教犬儒」，這個能不能再具體說說。

曉：這個佛教犬儒實際上是佛教中最大的弊端，沒有辦法改變，這個實際上已經主宰了整個佛教界，這是我們佛教的滑鐵盧。

問：到底什麼是佛教犬儒？

曉：犬儒的內含很不好說，它本是古希臘的一個哲學派別。犬儒這個詞在漢語中沒有合適的對應辭彙，大致就類似於玩世不恭、憤世嫉俗，但言行不一。佛教犬儒就是指佛教中的這些現象。其實也不單是佛教中，社會上犬儒現象是很普遍的。比如說南懷瑾先生舉過一個事─ ─幾個老頭子在一起談笑，談的也是不堪入耳的話題，這時跑來了一個小孩子，一個老頭子就大聲地訓斥道，「去，讀書去！」這就是犬儒。佛教中這樣的事兒也多得很。覺海法師給我說過，他師父在四川諸老和尚中是最小的，當然也八十多了，四川的那幾位老和尚都是九十左右的人，他八十多當然是最小的了。覺海法師說，他們老和尚在一起也是開玩笑，別人叫著他師父的名字，「××，你還是小孩兒，怎麼怎麼著的」。但當對著他們小和尚的時候，一個個都是威儀具足的樣子。這就是佛教犬儒。

問：若只是這樣話，也沒什麼的，老和尚們也不是佛，自然我們應該原諒他們的這些所為。

曉：我這是給你說犬儒的現象，真正的犬儒比這厲害多了，違害也大得多。

最先的佛教是基於一種堅定的信念、依據一種道德原則、理想原則而擯棄世俗觀念的，可後來漸漸變了，失去了所依的道德原則、堅定的信念，而且把佛教的理想與現實攪和在一起。

佛教本是理想主義的，當然了，所有的宗教都是理想主義的，正因為我們不滿現實，所以我們才有宗教訴求，正是因為我們對現實世界的缺陷的深深失望，我們才會有對神聖世界、對理想境界的追求。宗教的本質在於對世俗的批判和超越，宗教是強調理想主義的，它不能夠和現實世界、世俗主義同流合污，它要出淤泥而不染，要憑理想主義去直面社會的弊病與人性的邪惡，可是，隨著佛教的世俗化、理想與現實的合流、道德原則的喪失，最後卻引出了一個令人始料不及的後果：既然沒有什麼是了不得的，也就沒有什麼是要不得的。因為這樣，所以我就對世俗觀念滿不在乎，但我同時又對一切毫不顧忌地要得到，所以，佛教就由擯棄世俗變成了對世俗中的一切照單全收，我們的教主是擯棄世俗，可我們後輩卻對世俗照單全收，而且連世俗中也認為的惡也不知羞恥地全收，這樣呢，本來的理想主義佛教成了徹底的非理想主義。這是很奇怪的事兒，最激烈的理想主義者最容易變成最徹底的非理想主義者，

咱佛教有句話，叫「放下屠刀立地成佛」，就是說極惡的人轉過來後極易成就，同樣的道理，反過來的轉換也是一樣的。為什麼會這樣呢？主要就是因為理想主義者很容易缺乏程度意識，對他人缺少設身處地的同情的理解，這樣呢，很容易把世界看成一片漆黑，就這樣使自己陷入了悲觀失望，再進一步就要懷疑、否認美好的存在，最終則是放棄理想的追求。世界本就是一場荒謬，我也只能以荒謬對之。理想主義者往往在屢屢碰壁之後就變成犬儒。

最先的佛教堅持美德與價值，後來到了佛教卻成了它的反面（最明顯的就是密宗）。所以，宋澤萊說，整個一部佛教史，實際上是一部佛教的淪落史。

問：你說的這是在印度的佛教，在中國佛教中也是這樣的嗎？

曉：在哪兒都是一樣的，比如中國的禪宗，我們一般的說法是六祖是中國禪宗的集大成者，咱就看《六祖壇經》，從《六祖壇經》中我們可以看出，其實禪宗是對經院哲學的反判，是對本來佛教的回歸，可是後來的狂禪卻恰好成了它的對立面。弄到最後自己也收拾不住了。

當然，這些都是正常的，一個事物，最後卻發展到了他的反面，就象一個人往東走，走啊走的，最後卻從西邊轉回來了，這才對，這說明他走的路是直的，要是你往東走又從東邊兒折回來了，就說明你歪了。佛教最開始是講無常、講因果的，可是在有部、經部，就是部派佛教的時候，就走到了佛教的反面，大家知道，他們強調極微，這一強調極微不是使得因果斷了嗎？這不就是反佛教了嗎？但是表面上還是無常、因果。大乘起來，就要扭轉這個局面，於是破斥，龍樹的時候就破，世親還是破，龍樹與世親只是用了不同的破法而已，龍樹、世親他們就是要把被顛倒了的佛教再顛倒回去，到六祖的時候，佛教又被顛倒了，於是六祖出來把它顛倒回去，現在的佛教又被顛倒了，這次把佛教顛倒回去的責任就落在了我們大家的身上，大家要有勇氣承擔，要有弘揚正法捨我其誰的精神。不要再犬儒了。

到現在我一直在考察，很有可能犬儒根本就是人道眾生的共性。

乾脆我盡興地來聊聊這犬儒吧。

有一回我到××寺，主持和尚與我是很熟的，他既能寫還會畫那麼兩筆，他曾經給我搿過伙気（河南方言），我們在一起是很隨便兒的，他說，「其實我們的話連我自己也不信，但不信我們也得這麼說，因為有了這些話，我們出家人才有安身立命之本」。也就是說，佛教要麼是一種象徵，要麼是一種理論，二者實際上不可兼得。看看《佛教應該打黑》，你會覺得佛教在高層僧侶中間實際上是根本就沒有價值的，這些高層僧侶實際上很少有人信仰它，但在正式場合還得要它，他們是把這個當成一種必須玩的遊戲而不是身體力行的理論。有不少師父，談話時談起佛教現實，儼然是一個有良知者，但是他們的所為完全不是那麼一回事兒。本宗法師說，佛教的現實我們都知道，但我們不能公開批評，只要不公開批評，不管信也好，不信也好，這根本就不是問題。

已經這麼多年了，我一直在鼓吹，在開始時還能聽到一些反響，還能得到大家的讚賞，但令人驚異的是，到現在，當有人在向我潑污水的時候，也有不少反響。圖欽仁波切說，有人認為人都是騙子。

佛教把理想懸得極高，同時又把現實貶得極低，極樂是凈土而我們這兒的穢土，對極樂世界之所以高度讚美，是因為對現實人類看法的犬儒，前提的犬儒，結論卻是理想。

佛教有個心照不宣的秘密，就是：要讓信眾們堅定不移地投身其間，就必須讓信眾對教主抱有堅定不移的信心，因此絕對不能讓學者們揭穿一些必要的神話，因此，對於有些學者就得

進行毫不留情的怦擊，我們看一些書，會發現和尚們在怦擊學者時顯得氣急敗壞，比如某法師，見有人寫《楞嚴百偽》，就說：歐陽竟無，起大我慢，造楞嚴百偽……（註：印光法師）有老和尚說：「歐陽竟無居士以他的見解，作《楞嚴百偽》說，來反對楞嚴。」你要怦擊他也要象眾賢論師怦擊世親菩薩一樣才好，眾賢論師要怦擊世親菩薩的《俱舍》是先用了十二年功夫研究世親菩薩的《俱舍》，這佛教中好的傳統到現在喪失矣盡。倒是一位不太有名的法師寫了一本《楞嚴百偽辨》，不管辨得怎樣，人家確實是一條條地來辨了，這個態度就比那名法師、名老和尚好多了。你們連《楞嚴百偽》也不看，連作者是誰都沒搞清，你這不是廢話嗎？印光法師有一段話，我記不清了，大意是說，我的話雖然樸拙，但都是合於佛意的。你憑什麼說你的話合於佛意呢？你怎麼可能符合佛意呢？最多也是符合你自以為的佛意而已。當然現在我寫文章的時候也用印光法師的話作論據，但我不過是臨時借用一下印光法師的話而已，說難聽點兒的話就是說印光法師不過是我手中的棒子而已。我也可以拿你，也可以拿別人，不過大家都習慣於拿你，我就隨順習慣而已。

問：一般信眾還是虔誠的。

曉：信眾的虔誠在很大程度上是因為恐懼。有些佛教徒一個個好象活判官一樣，動不動說別人下地獄，說多了就麻木了，使得他們對自己口頭上說的也不那麼信了，但還是要表現得信，這其實是在掩飾他們的恐懼。隨著與佛教接觸越多，佛教的現實面目越來越顯露，但信眾並不是反抗它，這就表明了信眾原本就不是真誠的信仰者，他們先前的信並不是純粹的信，他們只是不越雷池，甚至努力地去適應這個佛教世界。信眾們沒有站出來，其實不是因為他們不懂佛教的犬儒，恰恰相反，是因為他們看清了佛教的犬儒，知道若反抗必然沒有好果子吃，所以也就不反抗了。

但是，恐懼本身並不是犬儒，它只是通向犬儒的橋樑而已。佛教已經在中國深入人心了。深入人心後是什麼樣子呢？把不管與佛教有沒有關係的，都拿佛教來說事兒！杭州佛髮髻舍利入塔時，本來天正下雨，忽然出太陽了，於是人們就說是佛顯聖了。這有什麼呀，天么，不下雨就出太陽，再不然就陰天，不就這些情況嗎？古詩中就有東邊日出西邊雨，這本是正常的自然現象，可信眾們硬說是佛顯靈。

問：現在佛教確實是已經窮途末路了。

曉：這就是末法，在中國的歷史上，佛教從來就沒有處於中心地位，永遠是側室，所以，佛教界也不要抱有精英心態，幻想當什麼時代英雄，要安於邊緣，甘於本分。你即使是默默地奉獻自己的一切，人家也會記著你的好處。

問：到底什麼是信仰？

曉：信仰不單單是認知，更是意志，信仰不僅意味著你知道這種理念是好的、是對的，而且還意味著你要身體力行、要兌現這種理念。可現在很奇怪，人們知道佛教是好的，但人們不「信仰」它，不身體力行了，因為他們不相信佛教的理想是可以實現的，所以他們不去為理想而努力，所以理想當然就不會實現，所以他們就更不信，所以更不努力……我們都知道現實是不如意的，但因為現實是現實，我們不認為我們能夠改變，所以我們接受現實，我們知道理想是美好的，但因為理想只是理想，理想在現實中是不存在的，行不通，所以，我們放棄理想。因為我們放棄了理想，所以我們不願再聽什麼理想的呼喚，我們覺得那是空談，毫無用處，只是徒增煩惱而已。

我們現在的很多佛教徒，不分善惡，但不是不知善惡，是知善而不善善、知惡而不惡惡，更有甚者不但不惡惡，反而去迎合惡，不但不善善，反而嘲笑善。為什麼這樣呢？因為佛教本來是人們的信仰，這信仰包括自己相信、他人相信、自己也相信他人相信；自己身體力行、他人身體力行、自己也相信他人身體力行，這就是人同此心、事同此理，但在所謂的佛教黃金時代──南北朝、隋唐，佛教遭到了四次大法難，這四次法難實際上已經摧毀了人們對佛教的信仰──人們發現自己相信但別人並不是象自己想像的那樣也相信，自己身體力行但別人並不是象自己想像的那樣也身體力行，從那以後，中國人就已經根本沒有信仰了，所有的只是功利，一直到了近代的太平天國、現代的文化大革命，終於把人們內心角落中還殘存的一丁點希望也打破了，所以到現在，我們不僅對僧侶不抱幻想，而且對信眾也深感失望。我們現在只是在利用佛教，一丁點兒也不忠於佛教。

現在的佛教信徒比較蠢，咱們都知道，蠢是道德的缺陷，而不是理智的缺陷，因為蠢所以就頑固，因為蠢人已經被標語式的語言以及此類東西所控制，所以，你根本不指望「度化」他，理性的佛教實際上對他毫無用處。

我的這些話，只能我一個人說，你們都不準說，為什麼？「只許州官放火，不許百姓點燈」！這是一個「度」的問題，要適度，佛教徒的感情實際上是很脆弱的，壞蛋我一個人來當，有我一個壞蛋也就夠了，壞蛋、魔若多了的話，對佛教就是一個嚴重的傷害。我的理想就是做一個佛教守護神，不讓人再來糟蹋佛教，所以，我勸人遠離佛教。有人受不了我的方式，我也刻意孤獨自己。曾經有人要我收他，我是堅決拒絕，你想學教理的話，我樂意教，但不準學我的作派。齊白石說：「學我者死」，我現在也這麼說。 ----------------------丹蹊按：在佛門中，象這樣敢說真話的法師已經很少了。出家這些年來，我對佛教中的這種「犬儒」主義是深有感觸的！面對這種由來以久的現象，也是讓人覺得無可奈何！要麼選擇逃避，獨善其身。要麼就泯滅良知，難得糊塗！悲哀！學人應當甚戒之！

附：歐陽竟無問題

歐陽竟無真的是大魔頭嗎？
作者：fooltwo
（01）
昨天，我發了一下4月份的新增書目，馬上就有人留言說：「怎麼還有歐陽竟無的書在流通？印祖不是說他是大魔頭嗎？」

類似的話，本不欲回應，但因已有數人一再留言，就簡單回復一下吧。
這個回復，並不針對深入法義對民國佛教熟稔的人，所以不從教理方面詳細的辨析，再者篇幅也不允許。
首先，認為印光大師罵歐陽竟無為「大魔頭」的，主要是依據《印光大師文鈔》中「復李覲丹居士書」一文，其中說到：
起信論之偽，非倡於梁任公。乃任公承歐陽竟無之魔說，而據為定論，以顯己之博學，而能甄別真偽也。歐陽竟無乃大我慢魔種。借弘法之名，以求名求利。其以楞嚴起信為偽造者，乃欲迷無知無識之士大夫，以冀奉己為大法王也。其人借通相宗以傲慢古今。凡台賢諸古德所說，與彼魔見不合，則斥雲放屁。而一般聰明人，以彼通相宗，群奉之以為善知識。相宗以二無我為主。彼唯懷一我見，絕無相宗無我氣分。而魔媚之人，尚各相信，可哀也。
在此文中，明顯可以看出，印光大師對於歐陽竟無的批評，主要是兩個方面：其一，認為歐陽竟無追求名利，傲慢古今，乃「大我慢魔種」；其二，認為梁啟超說《大乘起信論》為中國人所造，是師承於歐陽竟無的「魔說」。
關於第一點，歐陽竟無一生所為，是真為佛教嘔心瀝血，還是借弘法之名追求名利，傲慢古今，這屬於道德評判，無法證實也無法證偽，有興趣者自可去探尋民國史料，自己體會。
關於第二點，起信論為中國人所作這個觀點，在歐陽竟無之前早有日本人持此觀點，非歐陽竟無所發明，也並不是如後人所說，由此引發了「大乘非佛說」的論調。印光大師不批梁啟超，卻把矛頭指向歐陽竟無，是何道理？
再者，對於某個經論有質疑，便是「魔頭」嗎？在印度，多數小乘弟子一直否定大乘佛法，對大乘經典全不承認，龍樹菩薩、無著菩薩等都有反駁，玄奘大師在印度時亦作《制惡見論》，批駁持此觀點的小乘論師，但是龍樹、無著二菩薩和玄奘大師可曾由此將聲聞弟子視為「魔頭」或者「魔子魔孫」嗎？
歐陽竟無在民國時期獲得士大夫階層的高度讚譽，章太炎對其極度推崇，梁漱溟更是稱其「佛學第一人」，梁啟超、熊十力、湯用彤等國學大師對其執弟子禮，民國時期的佛教義理得以振興，在僧團之中，當推太虛大師之功，在居士之中，則非歐陽竟無莫屬，這是不辯的事實。
我們現在說民國時期四大高僧，除了印光大師之外，還有虛雲老和尚、太虛大師和弘一大師，很多人只看見印光大師對歐陽竟無有所批判，就言之鑿鑿的稱其為「大魔頭」，卻不多了解一點史料。

在《虛雲和尚年譜》中有這樣一段記載：「已歲暮矣，適歐陽竟無與呂秋逸居士到滇，為『支那法學苑』籌經費，同住圓通寺，請伊講《攝大乘論》，在昆明度歲。」試問，如果歐陽竟無真是敗壞佛教令人不齒的「大魔頭」，虛雲老和尚會請他給自己講佛法嗎？抑或是虛雲老和尚年老昏庸，識人不清？別忘了，此時虛雲老和尚七十九歲，對於活到一百二十歲的虛老而言，正在康健之時。
而跟歐陽竟無吵了半輩子的太虛大師，雖在《起信》真偽問題上與歐陽竟無截然相反，但歐陽竟無去世後，太虛大師在輓聯中是這麼寫的：
勝軍論後有斯文，公已追蹤先覺；
石埭門中空上座，我尤孤掌增哀。
太虛大師所說的「勝軍」，即是玄奘大師在印度時最重要的兩個老師之一勝軍居士，另一個是戒賢論師，太虛大師將歐陽竟無比作勝軍居士，可見對其佛法水平推崇之高。而歐陽竟無的老師是被稱為「近代佛學復興之父」的楊仁山居士，太虛大師早年也曾就學於楊仁山，楊仁山是安徽石埭縣人，所以楊仁山的門人弟子即稱「石埭門中」，太虛大師自認也是其門人之一。當歐陽竟無去世了，太虛大師說，「石埭門中」的上座大弟子沒有了，剩下我孤掌難鳴，徒增哀嘆啊！所以你看，太虛大師對於歐陽竟無是多麼的尊敬，給予了多高的讚譽？
大家可以想一想，難道印光大師對歐陽竟無的批評，就是蓋棺定論的聖旨？而虛雲老和尚和太虛大師的推崇，就是不明是非的胡言亂語？請不要告訴我說，跟印光大師相比的話，虛雲老和尚和太虛大師算啥子嘛？
另外，說到楊仁山，順便提一句，楊仁山一生所學，最重《楞嚴》與《起信》，雖然歐陽竟無對此並不接受，但楊仁山卻仍將金陵刻經處託付於歐陽竟無。楊仁山臨終之時，歐陽竟無問如何守住刻經處的事業，楊仁山說：「毋然，爾法事千百倍於我，胡拘拘如是？」這話是啥意思呢？楊仁山是說，你在佛法見解和辦事能力上比我強千百倍，怎麼能想著守成呢，要發揚光大才是啊！楊仁山對歐陽竟無的德行和見解不會不知吧？為什麼會有如此的重託和希望？大家可曾想過？
我初學佛時，見印光大師等對於歐陽竟無的批判，也是憤慨異常。後來，因在教理上側重於學習唯識，讀研期間的論文更是研究歐陽竟無的生平和思想，對其史料和學說也算下了些功夫，深知其人德行之高學問之深，是值得人敬重的。當然，金無足赤，人無完人，其所言或有過激之處，但其身處民國之時，國難當前，佛教亦是危急存亡，悲憤難抑之中偶發過激之言也是尋常。大家捫心反思自己平時所言，「現在佛教都如何如何，出家人都如何如何……」，諸如此類之言，可曾脫口而出過？
何況，我們學佛，當時時以經律為圭臬，祖師之言，或有其當時當機之意趣，也未可知，但絕不能當做金科玉律，更不可由此一葉障目不見泰山。

學佛最重要的是理性，基於更全面更深入的學習之後，再理性的分析、判斷進而做出抉擇，這才是正確的學習態度，而不能盲目的崇拜祖師，執一非余，障礙了自己進步和深入的機緣。