《理與人》里我所無法接受的論述，望指教。

帕菲特，一個當代著名的大哲學家。對於其著作《理與人》裡面的論述，我無法讚同。但我又怕只是因為我的偏執或無知而造成對他的誤解。在此寫了一篇長文，想跟大家討教討教。

根據帕菲特在《理與人》的論述，我根本不存在。有的是一連串心理，情感，記憶的連續性而已。我們應該關注這個連續性就夠了，不需要再去重視「我」的這個概念。

雖然帕菲特論述裡的「我」說的是self defination，但是他能舉出的論證方法，全都是社會上對「我」的定義，而不是我本身對「我」的定義。在這裡，我覺得這裡指的「我」已經不是從我們自我的感知為出發點的「我」。而是在宇宙角度中存在的「我」的身份定義而已。

而「我」的自我定義，必定應該從自我主觀感受為出發點來感受宇宙一切事物的。宇宙以我為中心，我滅則宇宙滅，我生則宇宙生。

而從社會視角中的「我」，那是另一種「我」。是「我」的身份。

帕菲特的論述乍聽之下覺得說的是自我，其實更像是說「我」的身份。

假如說，一個要傳送去火星，身體必須經歷一次細胞毀滅和重組。這個「我」還是同一個自我嗎？在Christopher Nolan的Prestige電影中，Hugh Jackman飾演的魔術師在每一次瞬間轉移魔術中，為這個假說給出他的答案。其實每一次傳送，原來的自我，早已死亡。而新造出來的我，不是我。他只是繼承了我的身份，在社會中獲得了跟我同等的所有權利的人而已。

自我的我，和我的身份，這是兩回事。

但如果我沒有複製人，沒有分裂，一直都是一個人。那麼我的身份和我的自我就是不能分割的。

帕菲特的論述，覺得如果一個人在年少時犯過錯，長大後心理連續性弱的不能再想起小時候犯過的錯，他就不用承擔以前的罪狀。這種論述我覺得太單一注重在對於罪責的方面，而忽略了人類與社會，宇宙的全面性關係。

假如，我今天去殺一個人，然後再把自己的記憶洗掉。我已完全不是本來的我。那我還需要承受審判嗎？

即使用回本來小時犯錯的例子，如果我小時候殺了人，當時沒有被捉到，難道我長得後，變好後，我就能算是另一個人，不能承擔小時候的罪責嗎？

一個人，必須對自己的一輩子負責。小時候犯過的錯，拿到今天來指責，也許不再適合。但不是因為自我連續性不存在了。而是這個罪責並不是需要附上那麼大責任，大到需要背負刑罰的過錯。有些過錯，只要糾正，就能解決的。例如，假如我小時候曾經考試作弊，但我長大後只要改過了，那麼這個問題我就不必承受罪責。但如果我小時候是殺人放火欠債一直沒有被捉到，難道我長大後就能免除當年的罪責嗎？有些過錯，即使隔了多麼久，都是需要贖罪的。一罪一罰。

假如說人只要失去了心理連續性，就可以擺脫罪責，擺脫責任的話。反過來說，是否人只要失去心理連續性，也同樣會失掉自己的身份呢？昨天的我不是今天的我，昨天我的孩子已經不再是我的孩子，昨天我的房子不再是我的房子。昨天我的社會身份不再是我現在的社會身份。這就是我覺得帕菲特的論述不合理的地方。

帕菲特覺得：「既然無我，那我何必怕死？」

但如果無我，那我何必活著？如果無我，我們一切為生活的努力和建設是為了什麼？如果無我，那我的感受，感官，痛處，情感，那又是什麼？帕菲特的解釋，更像是一種想像的共同體，覺得這個世界就是「我」，這個宇宙就是「我」，與「我」向聯繫的一切也是「我」。但又不是「我」。

帕菲特對於「我」的這套論述非常有啟發性，但我覺得並不是真理，也絕對不適合落實到社會里。可帕菲特的這套學說，卻一再提出其對社會的用處。