莊子心解《逍遙遊》（一）

• 莊子乃驚世之才，千年不遇之人也！其思亦迥異於凡俗之想。《逍遙遊》一篇可謂無字不奇，無處不奇。起文即談鯤鵬，真是神來之筆。想鯤鵬不是人間之物，乃為莊子寓言之說。然思人間何物有鯤鵬之大？淵冥之心。心物之對立，僅由鯤鵬二字為之，何其妙也！且鯤鵬時而為物，時而為心，實位至妙！想鯤鵬之外，心藪之內，內外一也。如觀者不知此之機關，讀庄不如不讀也。與孔子不語怪力亂神不同，莊子開篇就提到了怪，對儒家的挑戰其實在這裡已經暗示出來了。太史公《莊周列傳》言庄文剽剝儒墨，其言不當。庄與儒墨，不可簡單對立之。亦不知太史公可曾讀罷庄文否？想來司馬遷亦非完人也。

• 北冥有魚，其名為鯤，鯤之大，不知幾千里也。化而為鳥，其名為鵬，鵬之背不知幾千里也。

• 北冥也即北方之大海，非一般凡俗之地。然此處大海也非實所有之，細想人世間何有此海，乃是心海！句終南冥之海，亦是心淵也。北冥潛魚。須知魚也非一般之物。中國人常以為魚乃是龍之變種。此魚也非凡魚。而是「鯤之大，不知幾千里也」。以鯤之大，必潛於大處，也即魚在北冥方可。無大處則鯤不能潛。何謂潛，乃隱，乃藏，乃作準備的也。然鯤非一般俗物潛水不動，而是「化而為鳥，其名為鵬」，想來何謂化？乃是質之不同之變。王博說「化」字，詩經、易經及論語均未見，老子三見，莊子則全書則多達七十餘見，如「造化、物化、變化等有關宇宙大化的概念，卻出自庄書，這種思想為易傳所繼承。且鯤從潛水處以躍而飛天，必有巨大之衝動。其潛，痛苦的也，持久的也。如無沉潛之功，則鯤必不能化而為鳥。若不化為鳥，何能俯視眾生，終至南冥之所。

• 另外，此處尚須知鯤乃是魚之名，非魚之實；鵬乃是鳥之名，亦非鳥之實。名實雖二分，但又為同一。暗伏《齊物論》之「齊」。正因鯤之大，方有鵬之大。言人需要立大志耳。因潛於水，言人需要沉潛功夫，不可著急出世。

• 此處言鯤鵬著眼一大字。

• 2.20補記：北冥有鯤，其化為鵬。蓋有我化為無我的也。

• 怒而飛，其翼若垂天之雲。是鳥也，海運將徙之於南冥。南冥者，天池也。

• 鵬亦同鯤不安分，不斷的上天入地，孜孜不矻。尼采超人之精神也。怒是努力奮鬥之意。此字對應「化」字。飛字乃是怒之動作延續。此處伏有一問題，不可不思。鯤鵬是一物否？以我之見，鯤化鵬之後，有質之不同。其一，時地不同，即鯤鵬所處的時間與空間發生改變。其改變也非一般之漸變，而是由水底入天。所謂上天入地。其二，鯤鵬二者因時空不同，因而見識亦不相同。所謂視野之不同耳。後者乃是更大之不同，常為外人忽視。然鵬之為鵬，又是鯤之所以來，妙哉！庄文有一隱一顯之重點。一隱者，乃是潛字。一顯者，乃是化字。此處和下文《齊諧》對比讀之可見其妙。

• 「垂」猶「邊」字。明寫鵬翼之大，暗寫鵬背之大。然鵬之大，亦是鵬之虧者。以鵬之大，則小風不能舉之，必待颶風也即海運。與下文六月息相對。想人生亦然，須知人生處處不自由，其因在何？乃是有求不得。正是因為心有不得，故潛，故化，故飛，故徙。然終其潛，化，飛，徙鵬仍是不得自由，想人終是生活於人世間，而非真空，無論怎樣努力，終須有待。尋求外物不得，當尋求內心之自由，此之謂「南冥」。

• 須知鯤鵬之潛，之化，之怒，之飛，之徙，無一不是自覺之行動，非外力所為。何也？乃是其行無一而外乃是發源於其心（北冥），其終也是其心（南冥）。想鯤鵬由北自南，潛、飛、化、徙並非渾渾噩噩，而是清醒知道己之所終——「南冥」。

• 須知己之有成，而後才可談有待、無待，如己之未成，即談有待無待乃如見雲霓而望豐收。

• 補記：鯤鵬者，必有所待，其對萬物仍缺少主體性。其主客之矛盾時時畢現。正因如此，其亦不免為外物所困，為外物所用。此處亦伏一「用」字。若修到至人、神人、聖人之境，則無處不見道，無處不明道。萬物處處時時皆為我用。後文言宋榮子、列子亦是人中鯤鵬爾。

• 須知此處鯤鵬仍是有待者也，伏下文「至人無己，神人無功，聖人無名」。

• 此處復有一問：若海運不來，大鵬將作如何處置？

• 《齊諧》者志怪者也。《諧》之言曰：「鵬之徙於南冥也，水擊三千里，搏扶搖而上者九萬里。去以六月息者也」。

• 《齊諧》是莊子杜撰的一本書名。也有人說是人名。我認為是書名。其一，如果是人名的話，那「諧之言曰」這四字不符合成文習慣，某某人說，應該是「諧言」或「諧曰」。其二，從後文的引文來看，引文中的語言是書面語而非口語。《齊諧》中的「諧」字實際上是與莊子的姓相背離的，所謂亦莊亦諧。而莊周與齊諧也是相恰的。孔子不語怪力亂神不同，《齊諧》這本書是講的恰恰是怪力亂神，莊子這本書也正是講的怪力亂神。在首段之中庄子開篇談鯤鵬實是暗示之怪、力，而在二段莊子透過「諧」字就是明談。這其實是照應前文。

• 《齊諧》作為一本虛構的書，它上面有一段話。這段話似乎是在重複前文之旨，然卻不同。上文按順序的動作是化，怒，飛，徙，還有一暗寫的潛字。重點強調的是化、怒，飛以及潛。而此處引文的動作是徙，擊，搏，去，其中暗寫的是假字。其擊、搏分別對應怒、飛，可以說這段文字將一系列的動作過程逆轉過來了，由「徙」談出去，說的核心是去與徙以及假。這段話並不是可有可無之文字，而是補足上文的缺漏，點出沒有談清的問題即假與徙。所謂的補足是上文中談的是鵬之怒而飛，三字一筆帶過，而沒有談到鯤、鵬如何怒而飛的。鯤之水擊三千，鵬之搏扶搖而上者九萬里。於此補足之。莊子行文之妙，全非一般人的心思所能及。歷來解庄者，以為此段當刪去，真為人笑死!其由來，乃是尋章摘句，管中窺豹，而非通篇觀之。

• 後人就六月息一詞，有兩種看法，一說六月的風，也即夏季風來臨之後的颶風，呼前文海運。特指風之大。一說六個月的風，應下文風之積也不厚。特指積風之久。我以為當從後者。其一，積風之久，已涵風之大。其二，此段開篇即是接引前段末尾文字，此段末文當引下段開篇文字。此穿針引線功夫當時莊周苦心孤詣為之，莊子乃西人之柏拉圖極重修辭的也。

• 在此還有一問題值得思考：即莊子為何在此虛構此書?這裡也即是說莊子虛構《齊諧》的目的是什麼？在庄書書中，三言的之形式是爲了言說道，在考慮如何將道理不偏不依的表達出來上。他花了很大一番功伕，這一點類似福科在《知識考古學》之中談到的真理言說的形式問題。

• 與直接論說的形式相反，莊子的言說形式很是特別，在《雜篇.寓言第二十七》中，他說道「寓言十九，重言十七，卮言日出，和以天倪」。換句話說庄書的言說形式是「三言」：寓言、重言、卮言。此三言之中，卮言放於最後，在三者之中少量摻雜，而以寓言、重言為主。這裡有個問題：莊子為何這樣說話？或者說他這樣說話的目的是什麼？一個人這樣說話的原因，其實是由想說什麼決定的。那莊子想說什麼呢？他想言說道。其次，我們不知道是不是當時有審查制度。但是史的寫法，春秋筆法，與政治修辭。第三，他的理想的讀者是誰？既然莊周談的是不立文字，又何必立言呢？莊子並不是純粹的人，在洞曉儒家立功的危險，立德的虛偽之後，他選擇的是立言。這是他思之再三的抉擇。

• 「寓言」重在「寓」字是將道理包含到故事之中，通過對方的談話表達出來，作者並不直接表達觀點，所謂「藉外論之」。他說「親父不爲其子媒，親父譽之，不若非其父者也。非無罪也，人之罪也。與其己同則應，不與己同則反。同於己者是之，異於己者非之」，這種「寓言」的寫作方式和柏拉圖的寫作如出一轍，通過他者的言說反證自我言說的合法性。王博在《莊子哲學》中談到「寓言」中借孔子和顏回在《人間世》中的言行與《論語》之中的不一致透露出某種荒誕色彩，在譏諷的同時，也可以實現儒道的和解，也即「齊物」。但是，儒道兩家真的是你死我活，刀槍不入嗎？這也未必。他對儒家的諷刺實際上對體制的歸訓的警惕，在生命的終極問題上庄孔並沒有本質的區分。另外，還要注意的是他的言說方式還有某種安全性，即在一個專制主義國家裡面通過「三言」的形式是安全的，這裡面的機鋒不是一般人甚至是專業的審查機制所能發現的。試想一下蘇格拉底之所以在《Apology》之中拐了那麼大圈說了一大堆廢話，柏拉圖無非告訴你蘇格拉底之所以「死」也並非是不敬神或者誤導青年，實質( in essence)上是觸動了當權者。

• 在庄書之中，寓言十九，也就是絕大不分即以此種形式表達。初讀此書你看不出莊子的態度，他絕大多說只是在線某種戲劇性場景，通過對話體來將某種人物角色表現出來，這背後一方面是莊子的苦心孤詣的產物，但如果看西方自泰勒斯到柏拉圖的寫作方式來看，又極其想似，他們不約爾同的選擇這種形式實際上有著明顯的神秘主義色彩。原始先民並未從自然的懷抱之中走出來，所以選擇這種言說也是迫不得以的事情。另外這種言說方式也將文史哲三者混雜起來，因而又容易將文與質對立起來，所謂「道隱於小成，言隱於榮華」。他通過這種選擇來切己易是很難的。我們可以說尼采雖然詆毀蘇格拉底，在這種布魯姆所謂的「影響的焦慮」下的弒父情節，但他在選擇自己的言說形式的時候又引介了他的方式，在《論我們教育機構的未來》之中他也通過講故事來表達自己對日耳曼民族教育的危機的憂慮。

• 再說重言。所謂「重言十七，所以已言也。是爲耆艾。年先矣，爾無經緯本末以期年耆者，是非先也。人爾無以先人，無人道也。人爾無人道，是之爲陳人」莊子在這裡意在表明得道之老人的言說很有價值(不是年老就可以得道，年齡只是一個方面)。他又在《天下篇》中說「重言其真」，可見重言就是「真」的話身，這一點很容易理解:一句話之所以有無權威很大層度上是誰在說決定的，所謂重言即非「輕言」，是包含著人生的智慧在裡面的。這一點又和福科在《知識考古學》之中言說的真理的形成機制有關係。如果說在「寓言」之中強調的是如何說，而在「重言」之中重點談的是誰在說。可以說「誰在說話」比「如何說話」更具有權威性。另外的是在庄書之中，「寓言」和「重言」二者是合在一起的，極爲高妙。

• 再說「卮言」。所謂「卮」乃是盛酒的容器，意思就是人在沒有防備說的話，喝醉酒說的話。這是性情之語，按照弗洛伊德說法就是「自我」的言說，是童子之言。這種話是真人之說。《道德經》言「所謂大人者不失其赤子之心者也」。莊子對「真人至人神人」是放在極高之位置的，通過他們的言說得「道」

• 野馬也，塵埃也，生物之以息相吹也。天之蒼蒼，其正色邪？其遠而無所至極邪？其視下也，亦若是則已矣。

• 此處接上文。將大鵬，野馬，塵埃置為一體。此種筆法後現於學鳩與蟬。 然大鵬、野馬、塵埃皆為一體，層層連接，牽一髮而動全身。亦一體之 效也。此小大之辨，復為一體。且魚和大鵬雖大，雖力求超越時空之限制，仍須有待，仍須奮鬥，遠不及至人、神人，聖人。大鵬、野馬、塵埃乃高中低三種，指代世間萬物皆需有待，不得已也，正所謂「生物之以息相吹也」。何謂野馬？何謂塵埃？

• 「蒼」是深藍色的意思，那天之藍色是天的本來顏色嗎？天有盡頭嗎？這裡有個很重要但又不顯眼的字兒「其」。前一個「其」和後一個「其」指代的是同一物嗎？或者前一個「其」是指稱代詞，後一個是虛詞「恐怕」的意思？

• 大鵬雖在高處，仍有無盡困惑。其目力之所及，皆是疑竇。天無盡頭，目無所窮，鵬自為之，雖升得另外一境界，仍有無盡煩惱。且鵬之自上以視地，猶若鯤自地視天。天地雖異，但仍有所同。果無異乎？果有異乎？蓋莊周非大鵬之徙。歷來所解，皆談得鵬之視地，不曉「其視下也」，之其乃為鯤，非人。

• 且夫水之積也不厚，且負大舟也無力。置杯水於坳堂之上，則芥為之舟，置杯焉則膠，水淺而舟大也。風之積也不厚，則負大翼也無力。

• 莊子所思縝密之至。首段暗符一潛字，此處挑出即積。且魚為鯤時，當積水；鳥為鵬時，當積風，雖時殊事異，其旨一也。一積也，一負也。

• 故九萬里風斯在下矣，而後乃今培風。背負青天而莫之夭遏者，而後乃今將圖南。

• 若積水不得，芥為之舟，杯為之膠，何能化而為鳥？若積風不得，負翼無力，何能培風圖南？其而後乃今，四字神妙。

• 庄文此處有文章，九萬里風在下，而後借風。莫之夭遏，借之至也。此處有一將字不可不審。將者，欲而未動者也。言無有萬里之行，可以不必如此。伏下文蜩與學鳩。此文前承後啟。

• 蜩與學鳩笑之曰：我決起而飛，槍榆枋，時則不至而已矣，悉以之九萬里而南為？

• 此處引蜩與學鳩，復與前文大鵬作比。鯤鵬與蜩及學鳩，有質之不同。因而有量之不同，也即蜩與學鳩乃大多數的也。鵬大物，蜩中物，學鳩小物也。蓋大物方有大志，大識見。大物，也有大孤獨。蓋有生民以來，為大事者，超逸絕塵之姿，能不孤獨乎？此處有一問題：庄文常常引物，鯤鵬者，非實有之物，然蜩與學鳩處處得見。正是因此俗物，反見鯤鵬之奇，復證《齊諧》之論。想莊周為漆園吏，目之所見，道之所存。想鯤鵬一時指物，一時為心，莊子行文汪洋恣肆，其人之所思，非一般文字所能見出。

• 上文言畢鯤鵬之大，之所自修，所謂言己，言內。言內聖。此文續言蜩與學鳩之小，所謂言它，言外，言外王。伏齊物論。然其言蜩與學鳩，其實也復接《道德經》第四十一章，上士、中士、下士之分。《逍遙遊》其旨全部在齊，而在分，然莊周之文，又暗含其齊，其一。

• 想蜩與學鳩與鯤鵬差之何止千里。「決」與大鵬之飛怎能比擬？「師則不至而已矣」七字適足表達蜩與學鳩其能也小，其志也小。解蜩與學鳩，機關在一小字。

• 然蜩與學鳩之志，之能，皆是言之所發，十足見言乃心之所達者。其言也，其志也。先有其心，後有其言。然言心復為一體，妙哉庄文。其志也小，其能也薄，其憂也淺。

• 蜩與學鳩極貶大鵬，乃其本性，然大鵬不譏諷蜩與學鳩乎？其不為大鵬之本性乎？蜩與學鳩乃小年、小知的也，也必為大鵬所笑。其所笑之由，其亦發心。人無貴賤之分，乃莊周之心思，然於現實中尋到此等人，乃是少之又少。大鵬形單影隻，處於萬物之頂，於現實中大多數為敵。想多數人又復以為大鵬之高傲，亦瞧不起它。大鵬為何？掌握權力的也。蜩與學鳩為何？普通老百姓的也。二者名為兩極，然其發心一致。

• 適蒼茫者，三餐而反，腹猶果然。適百里者，聚舂糧。適千里者，三月聚糧。

• 此文談一積字。復應前文之「積」。三餐而反者，蜩也；聚舂糧者，學鳩也。何謂舂糧？一宿之糧也。適千里者，鵬也。其飛也有遠近，其積也有大小。

• 小知不及大知，小年不及大年。奚以知其然也？

• 其知也大小，乃年齡之大小故。此處須明白何謂知？此處知非西人所謂的知識，而是通「智」，智慧之謂也，識見之謂也。小知者，小聰明的也；大知者，大智慧的也。小智局於一隅，不能通透；大智者，覺生命之旨。有智者，必體道、悟道之人，非一般閱歷不能得。故以年齡為準。莊子三言之「重言」亦作如斯觀。然大年一定比小年有知乎？然的也。不可從個體入手，乃從整體觀之。為何？智慧始於經驗的也。康德《純粹理性批判》談知識之所由來，亦是如此。然康德之所謂知識，與莊子此處所謂的知不同。

• 朝菌不知晦朔，蟪蛄不知春秋，此小年也。

• 莊子拋出「年」之話頭，緊接著解釋出去。「朝菌」是早晨的菌類，生於糞便上，陰則生，見日則死，只有一天之壽，自然不知道「晦朔」。何為晦朔？月終曰晦；月始曰朔。也就是說一整個月。蟪蛄是夏蟬，只生活於夏季，自然不知春季。二者皆因小年，故知有所障。

• 楚之南有冥靈者，以五百歲為春，五百歲為秋。上古有大椿者，以八千歲為春，八千歲為秋。而彭祖乃今以久特聞，眾人匹之，不亦悲乎？

• 冥靈者，即是王八、烏龜。楚之南有烏龜，以五百歲為春，五百歲為秋，與朝菌和蟪蛄相比算是大年；然與遠古之椿樹相比，仍是小年。此處可算是中年。小中大三者乃是相比較而區分的也。《逍遙遊》之中明處寫異，寫分，暗處寫同，寫齊。

• 遠古之大椿樹，其以八千歲為春，八千歲為秋，自與上文所言二物不同。莊子此處所言的大椿，亦為虛構之樹。椿樹自上古而來，乃是大年之謂也。彭祖亦是神話人物，常人亦不可與之匹。以「不亦悲乎」字，言比之無意義。各安其性即可。

• 須知莊子為文至此，凡其物有高格處，來頭都非一般。鯤鵬、大椿、彭祖皆是如此，蓋非常之處，必有非常之物；非常之物，亦必自非常之處。

• 湯之問棘也是已。

• 《逍遙遊》開篇言鯤鵬乃是怪力亂神，中以《齊諧》證之，此又借湯棘談話證之。湯、棘乃是儒家聖賢，借儒家之言說，立定此言論，且應上文。此重言的也。然商湯之事距莊子之時也久，無法考據，亦為莊周所用林雲銘言：「立言本似荒唐，欲以取信，故既引《齊諧》，又證之以湯問也。儒不言怪力亂神，此處挑破。此一為諷儒，二為立言。儒道並非你死我活。若借對手之言，凡更能引證己論。

• 將北冥之始至小大之辯鯤鵬之遇，細細寫之。此處引文貫穿全部上文。此亦是莊周穿針引線功夫。以鯤之大開題，以小大之辯結題。此處伏《齊物論》之無辯。另外，須知《逍遙遊》的重點字眼都在《齊物論》中加以闡發。庄文之妙，豈可肉眼觀之！

• 窮髮之北有南冥者，天池也。

• 窮髮指草木荒蕪之地。蕭條閉塞，乃人跡罕至處。然南冥又在其北，更絕少人跡。言行至南極者，是為絕少數。上文說「北冥有魚」，此處變為南冥。北冥、南冥皆非凡俗之所，復歸於心。此心淵，乃是北冥、南冥之大同。

• 有魚焉，其廣數千里，未有知其修者，其名為鯤。

• 上文總言鯤之大，此處具體言之。言鯤之廣（闊），之長，且將其名復綴於後，亦是復證其大。莊子文變意不變。

• 有鳥焉，其名為鵬，背若太山，翼若垂天之雲，搏扶搖羊角而上者九萬里，絕雲氣，負青天，然後圖南，且適南冥也。

• 上文言鵬乃是鯤之化而為之。此處魚為魚，鳥為鳥，是兩物。且上文總言鵬之大，未言大之實。此處具體言之。「絕雲氣」二句。言鯤圖南之積。《齊諧》之意至此處終。

• 斥鷃笑之曰：彼且奚適也？我騰躍而上，不過數仞而下，翱翔於蓬蒿之間。此亦飛之至也。而彼且奚適也？此小大之辯也。

此處言上文蜩與學鳩。林雲銘言：上文之笑，在自安於拙，此則竟自以為工矣。此文之變處。此處斥鷃之笑較前文進之矣。其自得之態可謂惟妙惟肖。莊子行文至此想並無譏諷意，人各有志。昔陳勝吳廣曰：燕雀安知鴻鵠之志哉？亦是此意。於小大之辯處，雲銘復言：此只就物之分量言，與上文小知大知、小年大年立意不同，亦其變處。一語結上生下，多少筆力！想他亦是莊周一知音。
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