墨家呼喚自己的特朗普——當代墨學須力戒「創造性轉化」的衝動|顧如

本文首先提出觀點：當今墨學不需要「創造性轉化」。然後以儒為鑒，墨家不需要「創造性轉化」。以墨學歷史為鑒，引入儒者、儒家意識參與「創造性轉化」，總是得到悲劇。墨家必須視墨子、墨子書為本位，必須強調墨學的獨特優勢。新墨家必須恢復墨家原有理論陣地。墨家不能聽任某些儒家學者定義的國學界的「政治正確」壓迫。墨家如果沒有唐納德.川普，所以容易因為「非儒」而稱我們「封閉保守」。我們需要的是與儒家真誠的交流，而非邀請與儒者維持表面的一團和氣，或請他們給墨家布置政治任務。不然，墨家討好的只是儒家一家的政治正確，丟掉的卻是整個人類文明和中華民族復興的未來。必須聲明一點，從來沒有什麼所謂「墨學本位主義」傳說，只有忠於《墨子》原典義理、訓詁的謙卑的墨學奉行者。

正文：

當今墨學恐怕需要力戒「創造性轉化」衝動。然而我們終於還是看到了「創造性轉化」這個詞。一個儒家色彩非常明顯的詞。與「創造性轉化」同時使用的，還有「現代性轉化」。也是儒家色彩的辭彙。我們需要先搞明白，為什麼儒學需要「坎陷」、「創造性轉化」、「轉進」等等操作。然後與墨家、墨學的情況相對照，才能做出判斷，墨學是否需要創造性轉化。而不能盲目跟隨。盲目跟隨，則不利於墨學。

顧名思義。「坎陷」也就是說，有些東西我們現在不提了，把這些東西陷到坑裡面去，我們去闡發其他那些東西。「轉化」，轉向和變化。現代性轉化也就是說，原先那些東西過時了，不適用了，我們改一改。創造性轉化也就是說，要想出些個新東西，做出一些改變。「轉進」，也就是原先的學術發展者走錯了，要倒退回去，以退為進。可見提「坎陷」和「轉化」的，或多或少都認為自家學說有些東西不好，或者有些東西不適應了。而提「轉進」的，是認為前人走錯路了，或者前人走的路，當今對自家不利了。這些操作對儒學是必要的，卻也是無效的。為什麼呢？我們不妨回顧一下儒學發展和儒家社會實踐的歷史過程。其實試圖「轉化」儒家的，從孟子就開始了。

孔門產生於春秋末期的魯國救亡運動和平民爭取機會平等運動。魯國當時，頻頻遭到齊國等鄰國侵犯。從孔子之時一直延續到被楚國滅國，一直在救亡。而孔子、孟子等早期儒者絕大多數是當時的三等公民出身。他們積極爭取任官施展抱負的機會。從而孔子發現魯國之所以國弱，是因為不團結。而不團結則是因為貴族們不服從國君。同時孔子等平民試圖獲得被貴族層世代把持的職位，與貴族層產生了激烈衝突。如此孔子們的平民運動和魯國救亡運動，就在尊君集權上面形成了匯合。尊君集權把國家上下團結在一起，令行禁止，調動全部力量救亡。同時尊君又削弱了，乃至消滅了貴族層，由自己取而代之。孔子之後，我們就看不見魯國有貴族存在了。作為替代的是儒家「縉紳」。孔子用君臣父子、尊卑上下，經由倫理構建完成了一套理論。孔門之所以走這條路，與無產文人的固有弱點有關。他們沒有自食其力的能力，對施與者的依賴性太強。正是《孔子家語》所言：「黃口貪食而易得」。先秦墨家稱他們為乞食者和妾婦之學。由此，所謂儒學也就確立了其基本精神。至少直到朱熹，都把三綱視為儒學的根本，不可易也。

然後孟子學墨，改造儒學，又自稱私淑孔子。這是一次「轉化」。孟子知道尊君集權、君臣父子、為君王造學是儒家根本。引墨入儒，而根本未動。孟子明確指出，楊墨無君父，是禽獸也。

然後荀子出場，反擊孟子等「俗儒」對儒家的背離。也就是要求「轉進」。稱孟子等「術順墨，而精污染」。要求回歸儒家正統。荀子的典型言說是：父教之，母養之，君上即教之、又養之，真是勞苦功高。

這是先秦的情況。而儒學的精神基本由先秦儒家決定了。儒家原典，四書等基本產生於先秦和之後不久的時期。確定於朱熹左右。可想而知，儒家原典全部以集權、尊卑、教化為內核，為施予者造學為其基本色彩。

當儒家基本形成大一統之後，荀子系統的後學，董子以儒學為基礎集各家之大成。這是一次「創造性轉化」，對儒學做出了發展。其背景是與黃老學派的爭鬥處於劣勢。但是荀子、董子這些人被朱熹、陽明等後儒稱作「類法家」。可見其說之性質。

漢朝儒學還遭遇了一次最激進的「轉進」插曲。如果沒有造反就是史上最完美儒生——王莽，要求實踐孔孟的井田制等主張。遭到徹底失敗。其實到這裡，儒家已經失去了對儒學的信心。當然，失去信心導致儒者們求變。

儒者們先是進入道學，將之改造為玄學。何晏、王弼等是他們的代表人物。這不是「創造性轉化」儒家了，而是在「創造性轉化道學」。然而道教領導的起義此起彼伏，道派當時也混亂不堪。玄學也很快走向頹廢。五代十國南北朝的大動亂，對於「平天下」理想的儒家，也是失敗。

唐朝儒家基本無儒學，只有一些零散的試圖重新解經的探索。主要有《資治通鑒》、或王安石變法等儒術。分別是向荀子和孟子擺動。還有韓愈屠佛的衛道。韓愈居然還提出了「儒墨相互為用」。如果儒學不在失敗情緒中，他們是不會低下自己高貴頭顱的。

宋朝時候，程朱理學出現了。他們的特點是向道教學習，「創造性轉化」儒學。朱熹對儒家綱常的的推崇和實踐，盡人皆知。他們還是沒有動儒學的根本。集權、君臣父子、教化。後來最傑出的理學家，嚴嵩之流敗壞了程朱理學的名聲。

明朝時候，陸王心學基本完善。其實陸九淵只比二程晚100年，與朱熹同一代人，在歷史長河中可以算基本同時。他們也產生於漢末以來對儒學的喪失信心。王陽明通過學習佛學，完成了對儒學的「創造性轉化」。

程朱、陸王先後支撐起了儒學的信心。這次對儒學的成功「創造性轉化」是民國以來儒生們的信心來源之一。另一個信心來源在於，心學者們在明朝後期居然出現了一批敢於反思孔子、甚至否定孔子的學者。像反孔的李贄，此人學習了《墨子》。像初有民主精神，開始區分君王與天下的顧炎武。民國以來的儒生據此認為，如果給儒家一些時間，儒家就會自發完成「創造性轉化」。

然而好景不長。到了清朝，儒者們通過回歸原典，基本否定了明末儒者對儒學的背離。清朝儒學以畢沅、孫詒讓、段玉裁等的考據、金石學為主體。

民國儒者被迫放眼望世界。開始認識到必須對儒學進行「坎陷」處理。重複一遍，坎陷就是不提儒家那些被認識到了的糟粕了。

當今港台儒家，大多延續民國儒者的道路。他們與民國儒者一起為儒學爭得不少國際榮譽。但他們的好景也很短。

大陸新儒家出現了。大陸新儒家的口號是什麼呢？正是「轉進」！他們提出轉進，也就是要回歸原典。當今港台儒家聲勢越來越弱。幾年間聲勢迅速減弱，從原先大陸儒家所設宴席上的貴賓，變成陪客。

這是儒學發展基本過程。現在我們回答一個問題：為什麼大陸新儒家能輕易戰勝港台儒家；為什麼清儒能夠戰勝程朱、陸王；為什麼荀子能夠戰勝孟子？我們回顧一下前述過程，就會發現這些勝利都產生於「轉進」，也就是回歸儒家原典。那麼為什麼回歸儒家原典，就會導致我們最討厭的儒家派別獲勝？

再回答一個問題：為什麼董子能夠得以產生；程朱陸王能夠得以產生；民國儒能夠得以產生？我們回顧一下前述過程，就會發現董子產生於與黃老爭鬥的失敗；程朱陸王產生於儒家實踐的失敗；民國儒產生於與西方文化碰撞的失敗。也就是說，儒學每次得到發展進步，都是因為失敗。失敗之後向對手學習，也就是「創造性轉化」。「創造性轉化」者們，好不容易取得進步，然後又被「轉進」者們提出的回歸原典口號輕易擊敗。為什麼會這樣？

原因太明顯了。只是儒者們不願意捅破。也就是：儒家最糟糕的東西恰恰是儒家原典！每次取得進步，實際上都是通過抽取、曲解儒家經典，將之改造得比較像其他學派的樣子。用這種方法取得的進步。所以我們看到港台儒者們一聽到大陸新儒家高喊「轉進」，他們就慌了陣腳。原因再明顯不過了。因為越是讓我們看著比較好的儒學，越是通過更大幅度地遠離儒家原典獲得的。民國時代的儒者，受西學影響，不同程度認識到儒家有些東西是錯誤的。他們又認為儒家有些東西還是好的。不再提那些不好的東西就行。實際上這些儒者還是天真了。儒家最糟糕的東西恰恰遍布其原典。想坎陷都坎陷不了。真坎陷下去，基本就剩一個坑。那些主張「儒家並非源自孔子」；主張「要讀懂孔子，只能讀《論語》」等等等儒者。內里賣的是什麼葯？也就是試圖減少甚至不要儒家自著經典，如此就能減少那些糟粕語句出現的次數，方便「坎陷」。儒家有為尊者諱、為賢者諱、為親者諱的傳統。港台儒家知道自己如果與「轉進」者們質辯原典，必遭失敗。發起這種辯論，等於把自己開除出儒家！所以他們提出一些「死亡之吻」等無奈的警告，之後也就只能生悶氣了。

其實儒學的發展歷史還有第三個規律，前面的簡述中沒有加入。這第三個規律是，每次儒家都尋求官方出手整理儒學，而每當官方出手整理儒學，儒學就死了。所謂「焚書坑儒」，原來也是儒生髮起的。起於荀子「殺詩書」號召，完成於荀子的學生李斯。雖然「焚書坑儒」說太假，燒掉的大多是墨道兩家（術士）的書。但儒家也在此次劇變中完成了基本統一。我們看漢朝知名儒生全部出自荀子系統、經學。先秦儒學死於焚書坑儒。漢朝儒學死於《白虎通義》，又死於唐朝《五經正義》。朱熹釐定《四書》，《永樂大典》、《四庫全書》，這些實際上都是殺死儒學的關鍵轉折。儒生每次通過官府整理儒學，都同時大規模扼殺、甚至直接暴力取消民間傳本、儒學。現在北大在搞的《儒藏》，還不知道是什麼性質。前段時間搞儒教成立大會了。儒家內部有識之士就指出，儒教意味著孔子的話一句不錯，對頭腦發熱者進行警告。現在也還不知道他們到底要幹什麼。因為對儒家人士只能觀其行，不能聽其言。

當今國學界表面上最成功的就是儒家了。既然「創造性轉化」等提法源自儒家，等於號召向儒家的操作技術學習。學習儒術並不全是壞事。儒家經過2500年的實踐，儒術可取的地方並不少。只是儒家之道則絕不可學。這裡先不談儒家的道與術。先結合墨家的實際看一看，墨家是否應該學習儒家，提出「創造性轉化」口號。區區以為不可！

儒家之強在他掌握資源，儒家之弱在於儒家原典。即使提「轉進」而輕易擊敗港台儒家的大陸新儒家，他們也不願意過於自揭其丑。他們只不過希望通過讓人們讀儒家原典，悄悄地把事情給辦了。與儒家的情況恰恰相反。墨家之強恰恰在墨家原典，墨家之弱恰恰是不掌握資源。其實墨學在秦末已經死了，現在才開始蘇醒，才向各種文化眨了眨眼。而讓墨學能夠得以蘇醒的，除了上天如此安排，也在於《墨子》書得以保存。在於《墨子》書所載內容實是華夏民族最博大、最完備的創造之一。說「之一」是我們的謙虛。華夏歷史上能夠稱為「經」的，負責任地說，除了《老子》就是《墨子》。也許再加上《易經》，沒有第四本了。而《易經》經孔門之手，其中也是以集權、尊卑、服從為基本精神。《老子》則必須參照《墨子》、《莊子》、《列子》等古之道術諸子書籍，才能勉強讀懂。而且由於歷代儒者的介入校改，人們很難定出一個老莊列等道家典籍版本。所以雖然道學終究能夠復活，古之道術終究能夠合一。但就目前來說，也就墨家《墨子》得天獨厚，能夠快速找到權威版本，快速依據《墨經》等內部線索基本完成解讀。這是墨家相對其他古之道術諸子優勝的地方。所以，無論哪一路墨學者，都必須認識到，墨家絕不能以墨家的根本——《墨子》書，去換資源。即便我們非常缺乏資源。也絕不能做「仔賣爺田」的事情。

其實，墨學的歷史上已經有兩次「創造性轉化」經驗。一是齊墨之中的告子系統；二是畢孫梁等儒家學者。

21二三子復於子墨子曰：「告子曰：『言義而行甚惡』。請棄之」。子墨子曰：「不可。稱我言以毀我行，愈於亡。有人於此，翟甚不仁，尊天、事鬼、愛人，甚不仁，猶愈於亡也。今告子言談甚辯，言仁義而不吾毀，告子毀，猶愈亡也」。

22二三子復於子墨子曰：「告子勝為仁」。子墨子曰：「未必然也。告子為仁，譬猶跛以為長，隱以為廣，不可久也」。

23告子謂子墨子曰：「我治國為政」。子墨子曰：「政者，口言之，身必行之。今子口言之，而身不行，是子之身亂也。子不能治子之身，惡能治國政？子姑亡，子之身亂之矣」。

《墨子》書中正式錄入了對告子，也就是墨家告子系統的批評。告子在墨子晚年弟子中出類拔萃，後來成為稷下學宮早期的領袖。加上淳于髡、宋鈃，基本可以推斷黃老學派的源頭之一正是墨家告子系統。因為所謂黃老學派正產生於稷下學宮。《墨子·經下》專門有幾條是在為告子辯護，《墨子》全書不否認告子是墨家學者。告子對墨學也做過精湛的闡發，也許還有發展。然而對告子的批評還是被保留在《墨子》書里， 被保留在《公孟》篇。第22條「告子勝為仁」，實際也就是在批告子未能堅持純正墨學，而靠向了儒家。墨子評價說「不可久也」。後來告子系統與楊朱合一，產生了黃老學派。《黃帝四經》起首第一句「道生法」就源自墨子親著的《經上》篇。然後黃老學派又與儒學互相創發，結果就是戰國末期的雜家。這個過程驗證了墨子和孟子兩人的判斷。墨子曰「不可久」；孟子曰：「逐墨則歸楊，逐楊則歸」。墨家告子系統確實是被「逐放豚」了。墨家認為，其悲劇的產生，源於對儒學的接納。這是墨學歷史上第一次發生的「創造性轉化」。結果難說完全是悲劇，畢竟進行這種轉化的主持者是真正的墨學者。而且只是不到三分一的墨學者跟隨告子。

墨學的第二次被「創造性轉化」則是徹徹底底的悲劇。這一次轉化的主持者是儒者畢沅、孫詒讓、梁啟超。前面兩位出自清儒主張「轉進」的大師。分別是清儒考據、金石學的冠亞軍。梁啟超之影響力在清末民初則首屈一指。通過前面我們對儒學發展過程的回顧，我們可以發現一個問題：抽取、曲解經典逐漸成為了儒者們的習慣。漢儒劉向，也就是奉召整理各家典籍的那位。以有意識修改各家典籍，符合儒家道統為自得。那是有意識為之，而再後面的儒者卻已經成為本能，下意識為之。僅有黃侃等極少數儒者意識到：能讀通就不能驟言通假。所以經過討論、閱讀前人筆記，我們發現畢孫梁對墨家、墨學並沒有惡意。但他們確確實實是在用儒家思維讀《墨子》書。與他們思維不同的字句，他們視而不見。視而不見之後再隨手「校改」之。結果可想而知，墨學變成了儒學的另一個載體。更為悲劇的是，再後來人們發現用墨家承載的那部分儒學，又是不好的了。結果也可想而知，儒者們——包括梁啟超本人，把在儒學裡面「坎陷」下去的東西，統統弄到墨家。然後又一窩蜂地以批墨為能事、樂事，甚至是投名狀。全然不顧他們所批的東西，全部都載於儒家自著經典，而且是明顯地載於儒家自著經典。像孟子的「制民之產」，儒家的大同說，半神狀的聖人說……等等等。全部由墨家代為受過了。儒者們發現自己錯誤，他不是自省，而是找替罪羊。道家也遭此厄運，老子這些人滿嘴的無為變成了法家源頭。全然不顧所謂的法家人士們統統「學於儒」的事實。儒者們發現自己錯誤，他不是自省，而是找替罪羊。這墨學的第二次「創造性轉化」，之所以悲劇，還是因為入儒。結果特別悲劇，是因為這次「創造性轉化」直接就由儒者主持進行了。《墨子》書、墨學只是儒者砧板上的肉。雖然廚師們本想做一道好菜。

第一次轉化，未動我墨家的《墨子》書；第二次轉化，則直接以改動《墨子》書為方法。《大取》曰：「天下無人，子墨子之言也猶在」。《墨子》書被毀，雖然墨子之言也會散見在各個學派的言語之中。然而墨學就不存在了。墨學之名被盜取了。

連什麼是「愛」都不懂的儒者們，怎麼可能讀懂滿紙言「愛」的《墨子》書？儒家所說的「兼愛之，則兼養之」，那是依賴者、也是心智不成熟者之愛。為什麼呢？我們試著易位讀一讀：「愛之，則養之」。結果是：「愛我，則養我」。《經下》「倚者不可正，說在剃」。倚，依賴。剃，先秦專指剃除胎毛。墨家超反感依賴他人，認為依賴者不可救藥，認為依賴者是因為心智不成熟。墨子說：「賴其力者主，不賴其力者不主」。人得能夠自食其力，才能夠自主、主人。但儒者們就用儒家概念的愛去讀墨家兼愛。他們自然將兼愛讀成了「兼養天下人」。而墨家超反感這種「不可常而常之」的「盪口」。他們偏偏又把墨家最反感的東西扣到墨家頭上。莊子批儒家兼愛。儒者們說，莊子搞錯了，主張兼愛的是墨家，莊子是在批墨家。然後每提兼愛，就要引用莊子言。活脫脫的阿Q精神表演！墨家怎麼理解「愛」呢？墨家的原文是：「兼愛之，則兼食之」。是的，不用意外。墨家就是這麼說的，墨家從來沒有說過「愛之則養之」、愛我則養我。而是說，愛我就來吃我的。為什麼？仍然是「賴其力者主，不賴其力者不主」。吃我的，是尊重我的主人地位啊。多數時候，只要代入儒家思維，就讀不懂《墨子》書。相對於墨家、道家、現代各家，儒家思維都屬於外星人一類。但他們偏偏喜歡推己及人。這樣怎麼能夠理解《墨子》書？不理解就算了，然而儒者們還喜歡「校書」！「食之」統統被通假為「養之」，全然不顧上下文邏輯的通暢。因為儒家認為「愛之則養之」，墨家就應該是「愛之則養之」。原文不是那樣？那肯定是原文寫錯了。

這種背景之下，任何對《墨子》書的不尊重、校改之類，都會造成《墨子》書的損毀。損毀《墨子》書比附儒家之後，還被儒家用作批評、嘲笑墨家的資源！所以，只要是對墨家有感情的人，不管是不是墨學者、墨者，都應該堅持一點：絕不要校改、改動《墨子》書。任何校改，善意的也好，非善意的也好，都不要去做。即使我們自己信心滿滿，認為自己已經基本理解《墨子》書，也必須克制自己不要去改動《墨子》書。孫詒讓改《大取》最後一段「鼓栗」「礜石」等字眼，認為太難聽了。墨家那麼好的一個學派，說出來的話怎麼那麼難聽？然後都改了。可這麼一改，偏偏就丟掉了墨家思維的最大特色：慮害。墨家考慮的是什麼對他人、社會有害，然後考慮「兼以易別」或者「害之中取小」。而不是人們該怎麼做才正確，該怎麼做最有利。現在墨學才剛剛開始，為害墨學最甚的，無過於改動墨家原典《墨子》書！

試問：當代墨學的創造性詮釋，是不是意味著要拆解《墨子》書，進行重組？墨子說：「置本不安者，無務豐末」。《墨子》書全文，不單有一些「元」，而且是有機整體。元與元之間的連接，可能正是墨學的精要所在。大量的墨學者已經論證，墨學實呈網狀整體。互相牽連，互相推導，互相論證。且不提前面我們已經說過的，任何試圖改動墨學，「創造性轉化」的企圖，都會導致墨學的扭曲。曲解一篇文章，最簡單的方法就是將之拆解為碎片，然後分別塗抹各個碎片，然後自行拼湊起來。清末以降儒者讀《墨經六篇》，甚至所有篇目都是採用這種先碎片化，然後自行理解（當然是儒家思維），再行拼湊的方法。這種方法可能源自儒者們讀太多《論語》體例，讀太多《十三經注》。形成了這種碎片化理解、校書習慣，幾乎是他們的本能。我們墨學者必須克制自己，避免再次因為身上的慣性劣習而毀《墨子》書，毀墨學。

《經上》「貞而不撓，說在勝」。墨學想與其他學派、文明對話，需要能夠抗衡各家。「賴其力者主，不賴其力者不主」。包含了墨家最偉大的精神之一：自主！墨學自食何力呢？只能依靠《墨子》書，也依靠新墨家對墨學的豐富。《墨子》書被毀，我們就沒有了支點。而毀《墨子》書者也必將陷入那部分熱衷「創造性轉化」的儒學者的困境：沒辦法面對《墨子》書原文。所以為己為墨學、墨家，我們都需要堅守《墨子》書原文。要豐富墨學，而不是「轉化」「坎陷」墨學。這是不是保守呢？是保守。我們保守的是墨學的根本，墨學的支點。《經下》曰：「「無不讓也」，不可。說在始。說無：讓者酒，未讓始也。不可讓也」。至於新墨家是否對其他學派保守，我想這種無端指責也不用我們多說了。當今新墨家廣泛與全世界各家各派對話，其廣度前所未有，已經形成良好互動。不可能被指稱為「封閉保守」。沒有了「己」，怎麼「愛人若愛己」？墨學者必須為墨學拿回原先屬於我們的墨學和發展空間。墨家如果沒有自己特朗普，就會被儒家定義的國學界的「政治正確」壓制，發不出自己的聲音。因為非儒而稱我們「封閉保守」，討好的只是儒家一家，丟掉的是人類文明。我們需要的是與儒家真誠的交流，而非邀請與儒者維持表面的一團和氣，或請他們給墨家布置政治任務。

結語：

當今墨學需要力戒創造性轉化衝動。筆者曾提出過「原墨學」，還有其他人提出其他一大堆名號的。然而最終都同意了南方在野之說：接受「新墨家」名號，表明我們不排斥其他墨學者，表明我們對過去墨學者的尊重。「新墨家」是由前幾代墨學者提出來的。孫中原老師的作品，早年也是我們的工具書。其中表現出了對墨家的特別維護，這一點讓我們尤其敬佩。其實從《墨子》書中可以推導出，墨家的貴賤觀念。也就是物以需為貴。而墨家又認為「蓬為務則士，為牛廬者夏寒，蓬也」。全書沒有其他更明確的「貴」表達了。也就是說，保護者最貴。墨家要去除社會中的「強執弱，眾劫寡，富侮貧，貴敖賤，詐欺愚」。方今墨學初起，正是「弱寡貧賤愚」這一方。且讓我們狹義一點理解「保護者最貴」，當今最貴的正是保墨學志士啊。其次是起溝通作用者。內部溝通、外部溝通。《經下》「非誹者諄」。非誹在墨家意識里，何嘗不是溝通交流呢？《天志上》「親戚兄弟所知識，其相儆戒，皆曰：『不可不戒矣，不可不慎矣』」。何嘗不是愛人？

華夏傳統言「合和」。墨家言：「共處一室，合同也」。所謂「室」，方也，格也。也就是說，在社會學說領域，遵守相同約束，稱為「合」。《親士》曰「惡有同方不取，而取『不取同』者乎！」。墨家主要的闡述的正是這個「合」。和者，相互唱和、應和。儒家主要倡導這個「和」。可是「和」雖美，需緊密情感支撐，難以常之。墨家也跟著講「和」，很難避免成為「不可常而常之」的「盪口」。舉同而上，是尚同；以「一」同之，是一同。這是墨家。而同一、大同、大一統，則是被墨家批判的儒家主張。那麼新墨家「合」於什麼約束為當呢？筆者認為應該是兩點：共尊、共衛墨子、《墨子》書；「非半弗斫」——原先那裡沒內部裂紋，就不要加以斧斫。墨家在先秦已經墨子與《墨子》書合一，尊墨即尊經，尊經即尊墨，尊墨亦尊經。「天下無人，子墨子之言也猶在」。子墨子之言在哪裡？在《墨子》書。是全書，而不是抽取字句，自行闡發。如此，則墨學永不會掉入儒家的困境之中。天下哪裡有不敢面對自己原典質辯的學派呢？

至於有人擔心墨學嚴守內核，是不是會導致深度不夠，廣度不夠，體量不夠？完全不用擔心。可以說目前所見，國學圈內唯一有深度、廣度與世界文明爭衡的，也就墨學了。因為《墨子》書是確確實實的「經」，是先秦墨者、各個分支共同創作的、高度濃縮的經書！而且我們不需要迴避任何一句《墨子》言。我們完全可以認定《墨子》全書，字字珠璣。到目前為止，我們可以脫口而出、引經據典回應所有話題，包括所有對墨學的攻擊，這本身就是一個明證。至於說到體量，如果指體積，那麼還需要墨學者和墨者們共同努力，招賢納士、共倡墨學。至於「現代性」擔憂，這又是墨學的天然優勢。概當今天下是商業文明的天下。而墨子等早期墨者恰恰出身於工商層。墨學本就是工商層創製的學說。天然有現代性。我們根本不需要「現代性轉化」，需要的只是翻譯成現代文。然後各自發展就行了。至於墨學者們各自的發展空間擔憂。那真是太巧了，這恰恰又是墨學的天然優勢。《墨子》書全書談的全部是社會底線和基本原理。這得益於先秦墨者們的「慮害」思維，和偉大創造。未來墨學的空間可以說無比廣闊。這就像老祖宗給我們買下一塊地，然後這塊地上的所有空間，都是我們的；誰先建一座房子、開墾一塊田地、挖一口井，那地面就永遠留下了他的痕迹。《墨子》書是與儒家經典完全不同性質的東西。儒學、儒家經典，他是要為「天地立心，為生民立命」的，是構建一套東西要你接受、遵守。《墨子》書則恰恰相反，其中記載的是社會底線、基本原則，或者說墨家對人、社會、自然的基本認識。再加上《十策》篇的時用演示。儒學的發展過程，在墨學重現不了。墨學的問題反而在於，有可能發散得太厲害。後人都認不出這是墨家學者、這是墨學。就像我們現在不容易從先秦學者中分離出墨家學者。然而戰國末期的典籍就是記載了墨學者「顯榮天下者眾」，我們卻找不到幾個了。正因為墨學的開放性特點，導致容易發散。儒學一收就死，墨學收一收反而更好一些。但是無論如何，我們的前提都會是：守土有責！咱不能丟掉祖宗留下這塊地。「始不可讓也」！否則什麼都無從提起。

總之一句話：遵天志者，其天民乎？受墨子教，行墨子道，其墨者乎？守墨子書，說墨子言，其墨學者乎！

新墨家封閉保守貶斥他家的文化觀跟時代不符|《人民日報》海外版

原標題：墨學研究的現代性轉化

文|解啟揚《 人民日報海外版 》（ 2016年08月03日 第 11 版）

中華民族，若無優秀傳統文化的延續，將會丟失民族的精神魂魄。優秀傳統文化的復活重生，是墨儒等百家之學共同面對的時代課題。

從廣義學術史和當今文化研究現狀的大視野看，所有理論研究皆歷史，墨學研究不例外。墨學研究比注重墨子思想、文本考訂的《墨子》研究範圍更廣，它涵蓋墨學分科、墨學史研究、墨學研究方法論，特別是墨學的現實轉化和創新研究。孫中原主編的《墨學大辭典》集數十年墨學專攻，全面概括、提升世界範圍的墨學研究成果，被列入國家社科基金2015年後期資助項目，商務印書館2016年7月出版。

辭典通常是解釋詞義的工具書，我通讀《墨學大辭典》以後，這一認知有所改變。

《墨學大辭典》內容遠超一般辭典工具書的範圍，是墨學性質、體系和發展精鍊濃縮的百科全書。它最引人注目的詞條釋文，是墨學研究方法論，探討正確對待中華優秀傳統文化及其現代性轉化的課題。

《墨學大辭典》是新元墨學以辭書形式系統性和大規模的呈現，可說是新元墨學的問世宣言與大膽嘗試。該書英文譯名：A Companion to Mohism，意為現代墨學研究的指南與參考。

新元墨學不等於新墨家。一字之差，對待傳統文化態度有別。新墨家對墨子情有獨鍾，視墨子為本位，認為墨子話語最適合現代中國發展和社會實踐，凸顯承續墨子，貶斥他家。這種傾向封閉保守的文化觀，跟全球化地球村時代顯有抵牾。新元墨學稟賦兼容開放的學術新風和創新方法論特徵，肯定墨學在當今時代的價值、意義、功能和作用，但不排斥世界其他各流派學說，主張以同情理解的情懷，使墨學跟世界多種多元優秀思想文化深度交融，巧借他山石，促進新元墨學的創造性轉化和重生。

國內學術研究發展由上世紀80年代思想傳播研究為主流，到90年代回歸傳統，簇生國學熱。在國學熱的潮流中，面對正確對待中華優秀傳統文化及其現代性轉化的課題，學界觀點百花齊放。有一派認為，中國傳統文化是古聖先賢的思想精髓，思想內涵有普適性和開放性特徵，應繼承弘揚。但此派有一顯著特徵：強調某派思想的獨特優勢，貶斥其他學派。另一種觀點認為，古代思想家創造燦爛文化，是當時社會歷史條件的產物。今日中國文化建設，不是傳統的照搬與復活，是中華優秀傳統文化的創造性轉化和重生。中華優秀傳統文化現代化，必須聯接中外，溝通世界，跟全人類積澱數千年的世界優秀文化深度交融。《墨學大辭典》編者明顯屬於後者，即刻意為國人打造綜合兼容的大度多元文化精品。